那一場公主與蓮華生大士關於生死涅槃的對話

有一天，在沙河爾王宮中著名的預言宮裡，曼達拉哇公主向蓮華生大士獻上最珍貴的曼陀羅，並致以最恭敬的禮拜，然後雙手合十，一心祈請蓮華生大士道：「具足一切智慧的佛子——蓮華生大士！請您賜予我佛法的甚深抉擇，讓我能總持了悟一切佛法的要義。”

蓮華生大士十分歡喜地說：「公主!我是具足一切法的法主，你有任何教法的疑義，請你啟問吧！我會給你最圓滿的答覆。”

於是曼達拉哇公主就雙手合十地請問道：「在一切乘的佛法當中，我們如何分別顯宗和密宗呢？”

「顯密二宗的差別，就宛如陶器所形成的器物一般，它們的體質是完全相同的。但一個是已燒制完成的陶器，立即可以盛裝清水；而另一個則是要依正確的知見，慢慢地尋找正確的陶泥，來塑成陶器，然後燒製成陶而已。所以說兩者的分別，最主要的是一個為因乘，一個為果乘。顯宗是因乘，而密宗則是果乘，這是二者最主要的差別。在顯教中，有的人是從發心修行解脫，最後成就瞭解脫道的小乘；而有些人則是發起無上的菩提心，修學菩薩道的大乘；這些都是從因位次第，慢慢地修行，到最後圓滿成佛。而密乘卻是以如來果地的成就，直接方便加持，使密乘行人在迅速之間，能夠得到圓滿的成就，甚至在當生即能成證佛果。”

「那如何是了義、不了義，及了不了義呢？在佛法中，其間的差別又在何處呢？”

「了義與不了義的差別，最主要的是如來教化眾生的時候，所應用的方便不同而已。因為有些眾生發心不大、根器較鈍，沒有辦法直接趨入甚深的佛法，所以佛陀要‘先以欲鉤牽，後令入佛道’，先施以種種世間方便，使他趣入佛法，而後再引導解脫，這就是不了義的佛法。所以由於眾生的根基有差別的緣故，佛法的頓漸方便也有所不同，他們的發心不等的緣故，所以接受的解脫因緣也不同。諸佛方便攝教，隨機來示導眾生，因此對於根基淺薄的眾生，先授以五乘的佛法，就是從人天乘當中，漸次導引。然後對解脫根緣成熟的眾生，示以聲聞緣覺二乘，使他們安住于解脫的教法當中，這只是一種方便的示化，是不了義的幻化之城的小乘教法。而對於能夠修行成就的眾生，則令他們發起廣大心，如同諸佛一般，發起甚深大願而修證成佛，那麼這就是示以了義的大乘教法。如果發心不定所成就的則是了不了義。”

「那麼在佛法中，俗諦與真諦到底有何差異呢？”

「俗諦是世間的無常眾相，是在生滅當中，不斷地輪回流轉，所以到最後，總是會無常毀壞的。而究竟真諦是無生無滅的，它不受生，所以亦即不滅，能夠在法界之中現前如實，是永不隨因緣毀壞的實相真諦。這兩者的差別就在這裡。”

「如何區分方便與般若的差別呢？”

「所謂的方便與般若，其實就宛如真空與妙有一般，在根本上沒有任何的差別，但在緣起的示化上卻有所不同。我們現前的存有即是真空的實相，但由於眾生不能了知，就隨境而轉，跟著眾緣受到了染汙輪回；而一個修證成就的聖者，現觀法界的一切，即是不變的法性，而隨緣教化。這兩者在體性上並無不同，只是眾生無智，所以不能夠了悟；而一個修行的聖者，能以般若為體，方便為用，救度一切眾生；而眾生卻將二者分別，妄執眾相，不能了悟般若現空的實相。”

「什麼是生死與涅盤，這兩者之間有何不同呢？”

「生死與涅盤這二者，其實根本沒有任何不同，但是對眾生而言，卻是截然相異的兩件事情。而其間的差別，就在於你是一個覺悟者或是無明的眾生。對於一個覺悟者而言，他現見生死涅盤等同如一，不厭生死，不棄涅盤；而菩薩行者卻是為一切眾生故，不入涅盤。但一切眾生，不能瞭解生死即涅盤的真義，所以反而在輪回當中，不能夠成證實相涅盤的境界。所以依此而言，生死即無明，涅盤即覺悟，但體性卻是一如的。”

公主這時有一點靦腆地問道：「請問上師，我過去的宿命為何呢？而我到底已經經過了多少次的生死輪回呢？”

蓮華生大士就笑著說：「公主啊！所有的生生死死都是經由無量無邊輪轉不息而來的，這些生死的境界如果用白骨來計算的話，我們以一次生死算一堆的白骨，那麼自我們生死輪回以來，這白骨早已填滿了三千大千世界。所以說，生死輪回的次數是說也說不清，數也數不完的啊！你應當安住在現前的境界當中，努力修行才是最重要的。”

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