海雲法師開示：戒律可蓋分為四大類

第一類是佛陀所制的部分，稱為「戒」。

第二類是大家同住道場裡頭必須遵守的一些規約，稱為「律」，

舉凡團體中的公約、章程、清規，例如古代的「百丈清規」，

以及現代的組織章程，都屬於「律」的範圍。

第三類是想要精進的人，想要達到某一目標，自己所定自我約束的辦法，使自己不至於懈惰，此稱為「頭陀行」，是個人苦行的辦法。

華嚴四師清涼國師就為自己定了十條頭陀行來督促約束自己，

也有人規定自己日中一食或斷食。或有人想到某個道場去，他其實是選擇「律」的寺規問題。

第四類是修法上的約束，我們稱為「儀軌」，

這要看修的是什麼法門？譬如密法的壇城布置，

有的修法面要向水、向火、向東、向西。有人喜歡準提法，

原因是修準提法可以結婚、喝酒、吃肉，修其他法門不行。

想要與佛法相應，

又想那麼多世間五欲的東西，貪心在，就與「戒」無關了。

常有人說以「戒」為師，可知「戒」

到底是什麼？佛要求我們以「戒」為師，

「戒」是要幫助我們解脫的，

然而「戒」豈只在五戒和八關齋戒、菩薩戒及道場清規？

這些當然是戒律，但這些只是「戒相」或「戒條」而已。

戒律我們可用一個東西來形容，那就是「桶箍」，

大家很少聽過，現在都用鐵桶、塑膠桶。

古人用的木桶，是用木片組合而成，

在外面要用兩個圈圈來固定才能成型，

有的用鐵片、有的用竹片。

假如沒有外圍的那兩個圈圈（叫桶箍），

木板就會全部散開來，換句話說，

木桶有了桶箍才不至於散開，

而那桶箍就是佛法中的「戒」律。

佛法中若沒有戒律，

所修法門也會散開、會放逸、會貪戀五欲，

那所修之法就成「有漏法」，頂多來世有福報，但不能出三界，不能起教化妙用。

因為我們經常會放逸自己，

所以就要有方法讓自己精進不放逸，

最好的辦法就是「戒律」。

當能夠在道上精進、不懈怠、不放逸，能日日成長，

這時戒律已然不是很重要，因為成熟了。

如果才開始要去克服這些修行上的困難，

要找那個對治的方法，而那些方法就是戒律啦！

很多人怕戒律，不敢受戒，是因為不認識戒律，

才會覺得持戒很痛苦，現在應該來認識戒與律。

原來戒律是要讓我們早日成就的，那感恩都來不及了，還會怕嗎？

要走出已知的範圍並邁向未知，

但是每次念佛、持咒或進禪堂，就提不起興趣，

最大的原因在於缺少戒律的約束，

戒律能讓行法因它而專注，得到一種超越，

得到喜悅的生命能量。

佛是大覺者，

他給我們的絕對是不可思議的解脫大法。