夢參老和尚：懺悔罪業-所懺的十心與能懺的十心

剛才有個道友問我：如何能夠保持著我們這個菩提心不退？

如何保持大悲心不退？那靠你的意念，意念強的真正堅持不退。

慈舟老法師從各經論選擇二十種心，一個是所懺的十心，

一個是能懺的十心。你所懺的十心就是墮到生死業的心。

能懺的十心是把生死造業的心，變成逆生死流，

不再隨它去造業。我們要根據這個二十心來懺悔我們的罪業。

-夢參老和尚 -

順生死流的十心

第一妄計人我、起於身見。

這個身見就是一個標題「妄計人我，起於身見」。

人我之意是很粗顯的。我人眾生相，我相、人相、眾生相。

人我之意是很粗顯的。因為有我的身體才造業。

因為什麼都為我！為我的身體要穿、要吃、要住、要行動，

還要享受，都想要點樂受。感受了，感受點樂受，

不願意受苦。這是人之常情，人人都如是。

假使說不計較於妄身，妄身消失了，這個我執能夠消失嗎？

沒有身體了，有我沒有？身體是個影像而已，那個我執的知見，

好像是個無相似的。無相的比這個身體還真實，

不然怎麼墮落鬼塗。鬼塗沒有肉體，他的我執並沒有放下。

這是虛妄的、顛倒的、妄想的、妄計的，實際上「我」是空的，

因為四大假和的。

《楞嚴經》上講的：地水火風空見識是七大假合的，

一般來講是地水火風合成的；這是分析的，它不存在的。

但是我們認為它是真實的。

什麼是「真我」呢？那就是我們講的「大方廣」。

自體相用也就是菩提涅槃。妄計人我是一切鬥爭的根本，

增長無盡的生死。這是所治的第一個身見心。

現在我們還是分別忌妒的思量心，但是這個分別忌妒的思量心，

含有爭議。這就順真了；順真了之後，

把這個人我的知見看空了。要對治它，

怎麼看空的呢？用「普賢行願」。

佛所說的一切經論，都是教你的修行法門。

我們有很多的道友們，他也念經，

也念佛也磕頭。完了他不知道怎麼樣修行？怎麼樣了生死？

還有出家好幾十年了，他不知道如何修行？

乃至在修行當中，他還不知道這就是了生死，

還另外找一個了生死的方法。

我這樣說大家可能認為這個不是事實！

完全是事實，問我這類問題的人太多了。

我在福州的時候去雪峰參訪。

雪峰是唐朝義玄祖師開發的道場，這個道場成道的多了，

都是修禪宗的。義玄祖師他是對事物的空了，樹空了，

他坐在枯木裡頭修行，上頭遮點雨就行了。後來龍天感應，

他就在雪峰修個大叢林。那個枯木還在現在保存著，

修個殿把它保存起來。

又在這修了幾間房子，建個茅棚，叫做枯木庵。

這枯木庵有個老修行，他在這枯木庵拜了十七年的懺。我去的時候，他已經拜了十七年的懺。一天拜好多個小時的呢？二十個小時。晝夜不停地拜，拜了十七年。他那兩腿的繭子須要經常拿那個刀刮，他那個拜的地板都換了三次了。這樣的修行，不錯了吧！但是他沒有學法也不見人；你去見他，你看他磕頭，他也不會理你的。他磕他的頭，你給他什麼東西他都不要。

我就找一個小師父跟他說，我想看看他。他聽說我去了，他很高興，就停拜了，來跟我來談談話。他說：「老法師啊！怎麼樣才了生死啊？我拜了十七年了。」我說：「你這一天在幹什麼？」他說：「我磕頭拜懺啊！拜八十八佛懺、拜《華嚴經》、拜《法華經》，我都拜。」「為什麼拜？」他說：「修行啊！」「為什麼修行？」他茫然了，這麼用功他都不知道如何了生死。

我說：「你現在做的事業就是了生死。你別打妄想，別離開這個地方，到你臨命終時生死一定了。如果這樣再不了，那麼修行什麼呢？」

有好多的道友一天的學佛法，一天的講修行，他不知道這是在幹什麼？講「普賢行願品」就好像講普賢菩薩講故事的。那是要我們這樣做的。你說《般若經》，《般若經》要你開智慧的，教你修觀的，教你思惟修的，教你發大悲心。是你要發大悲心，不是普賢菩薩發大悲心。普賢菩薩要你發大悲心，普賢菩薩教你行普賢行，這是個法門。

你認為這是個普賢菩薩的事，我聽聽而已，聽故事，這不是修行。如果能這樣用心，你就是在修行了，還不是一般的修行，而是成就普賢行的修行。

這樣你才能對治你的身心，破除身見。你一天的「觀身不淨，觀受是苦，觀法無我」，一天的這樣思惟修，另外還要說怎麼樣了生死呢？

說這個身體不是我。你相信嗎？說我的身體不是我，哪還有我啊？禪宗就要這樣參。先問我「我是誰？」「未生我之前，我在哪裡？」參禪的時候念「南無阿彌陀佛」。完了問「誰在念佛？」「念佛的是誰？」

這跟那個涵義是一樣的。那個參話頭跟念「阿彌陀佛」生極樂世界，後者是在「有」的下手，前者是在「無」的下手。你生到極樂世界慢慢的，「有」的也能變成「無」的；「無」的就變成「真我」的，這個「無」不是沒有的那個「無」。

觀自在菩薩用甚深般若智慧觀照的時候，照見五蘊皆空了，他沒有我相了，沒有法執了，那不是觀自在菩薩？誰觀誰自在就是誰的。說你觀，你看破了，你放下了，你沒有我見了，你照破了你的身見、身心了，那你就是觀自在。

因為你修觀！你修觀你自在，你不修觀你不自在。誰修觀，用身般若誰去照，誰就自在；照破五蘊空了，你就自在。沒空，沒空你再受幾天，還沒自在。破身見、破身心見就是這樣破的。

第二具足煩惱、外遇惡緣、我心增盛。

內心本來是有點不順心，上班了或者在學校跟同學有點爭執，或者跟老師有點意見，你帶著煩惱心回到家裏去，對你爸爸、媽媽發脾氣。有時候我們人很怪，因為媽媽是最親愛的，媽媽最慈愛最疼你的，這時有好多的脾氣，就對著媽媽發，他不敢對外人發。那小孩不聽話，只有不聽媽媽的話，對爸爸就差一點。給爸爸發脾氣，那爸爸就給他兩耳吃，他就受不了。

我們很少對佛菩薩發脾氣，如果你能夠以對待你媽媽的心，對待佛菩薩就好了。佛菩薩真的比你媽媽還大慈大悲，你要對著他發煩惱，他會幫著你斷煩惱。因為我們的煩惱是具足的，要遇著惡業了，不順心事你就增長了。

心裡具足煩惱，煩惱沒有外緣，緣不起，不得增長。或者增長了，遇著善緣，他的惡緣漸漸就消失了。必須得裡頭有個因，外頭有個惡緣，兩個一合才能增長，這個惡業也才能成，才能做出錯誤的事情。

有很多的道友這樣反應，不論哪都有，美國、台灣各地都有。他信佛，或者他太太信佛，先生不信佛；或者她先生信佛，太太又不信佛。有一位女道友說：「怎麼辦？」她先生不信佛，經常給她做障礙。

我說：「他給妳做障礙？還是妳給他做障礙？」「當然他給我做障礙！我要上廟裏去；或者老法師來講經，我要聽經，他不願意我來。或者我要吃素，他們要吃葷，不是他給我做障礙嗎？」

我說：「妳學佛還沒學好。」她就生氣了，「我怎麼沒學好？」這說話態度就不對了。我說：「妳就是沒學好，因為妳信了佛了，要吃素。妳也不給人家做了，妳跟妳先生說，你們要吃葷，到外頭吃去。」

這是他的家。你信佛、他沒信佛，你要用慈心慢慢，慢慢的引誘他、勸他，使他也信，大家再共同的走一條道。你沒有學好就是這個原因。不能隨順眾生，不能幫助眾生；要眾生來隨順你。現在你還是給他做葷的！你自己吃你的素。還要和顏悅色的講。

信佛不是硬性規定的，你得信佛；你不信佛，我們就家庭破裂。這樣子成嗎？小孩根本不懂事，小孩平常吃肉吃慣了，而且還在成長的時間，你一信佛讓孩子就跟你吃素，這是不行的。得他自己願意。

你給他們做善緣，不要給他們做惡緣。人家一看到，喔！你們信佛的人脾氣這麼大，毛病這麼多，那就糟糕了。你信佛表示你跟他不同，處處以慈悲心，慢慢幫助他。要是像我們這樣，諸佛菩薩看我們這些頑固的眾生，煩惱這麼具足，他耐心度我們都要好多劫了。不是像我們立竿見影，非要別人怎麼樣，這樣家庭當然不合了，信佛信不好。

你要學好了，知道因緣，那就慢慢轉化了，這不是一天來的！我們都覺得成佛好，那個多自在，誰也無煩惱，二死永離，那不是一天辦得到的。有人說釋迦牟尼佛一生就成了，我說，那你去做吧！看你成不成。

特別是參禪的，禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。這是因為他過去修多少生，今天他因緣遇合了，開悟了。你光看現在，沒看他修行的時候。你懂得這個因緣了，不懂得緣起，就不能證得性空，剛才有個道友問我空性的問題，空性還要必須懂得緣起。知道緣起了，才能知道性空的道理。因為性空才能成立一切法，才能成就緣起。緣起性空的道理必須深入的學，不是一天兩天就能夠得入。

第三內外既具、滅善心事、不喜他善。

第一個是身見心，第二個是我見心，第三個是嫉妒心。

內裡頭有一個身見心，外頭又有個惡緣，內外都具足的時候，善心的事業就不容易生起了。不容易生起了，你就不會隨喜人家的功德。見到人家有收穫了，見到人家有利益事，有好事，你生嫉妒心。我怎麼沒有？也就是內心這個煩惱，外頭有惡緣。

所以要多做好事、多做善事就變了，漸漸滅除了。自己不做好事，見人家做好事，生起了一種障礙心，不隨喜而嫉妒。

冰塊跟爐火的煤炭，兩個是不能擱塊堆的。生起嫉妒心，這就是不喜歡別人的善行、善業。（1992年 臺灣埔里蓮因寺 ）

第四縱恣三業、無惡不為。

放縱身口意三業，那就無惡不造了。

剛才有道友問我，勸別人不要喝酒、吃肉，他會生起反感的。這個當然勸不成，因為他的業還沒成熟。你必須在他遇到因緣成熟的時候，或者他生病了，或者他遇到特殊因緣；你一說，他就靈了，馬上就自在。

幾天前我在台北的時候，有一個人找到我了，可是找到我也沒有辦法，什麼問題呢？他一個人到海邊去釣魚，釣不到魚。後來隨著大浪一個魚上來，九斤多，一條大魚來。他就得其所哉了，釣都釣不上來，最後拿到家裡大家吃吧！他就吃了魚的膽，吃魚膽就中毒了，送到醫院去。他是十九號進的醫院，到這個月已經二十幾號。聽有個道友介紹的，找我來了，我說：「人家送上來，跳上來的是冤家來的，要你的命的，你還吃牠呢！」

這個時候你勸他，一定收到效果。他們都發願不敢吃了，我說：「這回都不見得好得了，好了就再不吃了。」他現在是昏迷狀態，幾個弟兄也都釣魚，大家把魚竿都收起了，都發願了再也不釣魚了。後悔了，但是悔之晚矣，晚了。現在好了沒有，我不知道。我說：「我沒有別的辦法，只能求佛菩薩，念念經給你回向回向，那是你自己的業果。」

這是放縱三業。我舉這麼多的例子，是投其所好。釣魚犯法嗎？古來還稱作是種很好的休閒。但是對我們佛教徒說，這是造罪的，你願不願意人家傷害你嗎？但是在財、色上，你自己會上鉤的。很多時候會放縱三業，這是惡心。

第五事雖不廣，惡心徧布。

這是說小惡，事雖不廣，惡心徧布。因為我們講〈普賢行願品〉，起心動念是徧滿法界的。你以為這點錯事，沒有什麼關係的，認為是小事。其實是徧布法界的，一心就是法界，身體就是法界；所以你所做的業也是徧法界的。

好淫的人，他心裏絕不是有局限的，不會只跟一個人過性生活。淫業是徧滿法界的，他見一切女人，見著可愛的，總想跟人家發生關係，雖然事實上沒有，他心裏已經嚮往。好殺的，殺一個生命，他心裏面絕無邊際的，他是殺一切生命的。

你看那個吃葷的。西藏喇嘛雖然是吃肉的。那是沒辦法，糧食缺乏，有的像羌塘好多地區，就是以牛羊肉為主食，沒有糧食。他要不吃他就只有死了，但是西藏人不吃雞、不吃魚，特別是小魚。

我說：「都是生命，你為什麼這個吃，那個不吃？」他說：「不是，那個牛好幾百斤一條，吃大家吃，還就還一兩口而已！那魚一吃要吃幾條，我得還幾條命？一輩子還不夠，要還好幾輩子，所以不吃小魚。」他知道要還債的，因果律他們是很清楚的。我們漢人就不講究的，大家念《地藏經》，婆羅門女她媽媽，不僅吃小魚，還吃魚子，她喜歡吃魚子，那一包魚子有好多生命？他得還多少輩子啊？「事雖不廣，惡心徧布」。這不但是惡心，而且廣大，惡心徧布。

第六惡心相續、晝夜不斷。

惡心相續不斷，晝夜不斷的作惡。貪淫好色永無止盡的，好殺的隨其所好。我們有個弟子開夜總會的，我問他：「那玩的人是不是天天的經常來？」他說：「玩習慣了，他一走就到夜總會來了。」像大家，善業也是習慣，成了慣力，一有假期就到蓮因寺 來，要修行。善惡業有一個規律性，那惡業做慣的人，不作惡他心裏簡直不舒服。

住監獄時候跟那惡人打交道太多了，像是偷盜者，我曾經問他們：「為什麼要偷人家東西呢？偷了你又不用，你把它丟了。」他說：「見了那個東西我喜歡，不想拿啊！心裏癢的覺睡不著。我必須把它東西拿到我的手，我看看，不愛了就把它丟了。但是必須得拿，不偷我心不安。」這就成了一種慣性，惡業的習慣，大家可想而知。

我們做惡的人，或許認為這是小事沒有關係。夫婦是正淫嘛！ 我有一個道友，在大陸上，後來他的身體很不好，很危險了。我就勸他：「你不要在家裡住了，廟裏給你一間房，你到廟裏住一段時間。」

他說：「不行啊！我太太不許可。」

我說：「好了，當你命喪的時候，就沒辦法了。」

這是不犯戒的，如果受五戒不犯的。但是過份是不行的，這是惡的。貪瞋癡殺盜淫不是惡業嗎？因為在人間順著法律的情況，可以允許的。但是這個你要想成道，有淫業是不行的。要懂得這種道理。這叫相續的惡心。這個惡要特別分析它的明相。一個相續惡心，一個廣大惡心，相續不斷的。

第七覆諱過失、不欲人知。

「諱」，隱晦的意思。他做了錯誤的事情，犯了罪，應當懺悔。他不肯發露，他做的時候沒有羞恥心，感到懺悔的時候有羞恥心了，他不好意思說；或者要說了，對他名利有影響，他不說就把它隱諱起來。那麼隱諱這個惡！就覆諱惡心。覆諱這個惡心很嚴重，他不發露懺悔。你隨便看哪個懺本，首要的重點是你要發露懺悔。就像懺悔罪惡，一定是得發露。不說你所造的罪的因緣、身心動念，你要是不說清楚，罪懺不掉。

第八虜扈抵突、不畏惡道。

「虜扈」就是不受規諫，個性很強，此土眾生惡心很猛烈，不受人家規諫，你一說他，他跟你「抵突」。

剛才有個道友說，你勸他不要大口吃肉，不要這樣喝酒，那他馬上跟你翻臉，就是這種性體。「抵突」就是與人抵抗的意思，說你所做這個是錯誤的，將來要墮地獄的！他會說哪有地獄？剛才我說那個，我說那個沒地獄。是我認識它，我沒那個業；但你有那個業，非墮不可，那是你自己造成的。

第九無慚無愧、不懼凡聖。

「慚」是對人家，「愧」是內心對自己，你自己心不安又羞愧對人家，慚於己愧於人，有時候自己感覺對不起自己，像我們發露懺悔，我們信佛的人、學佛的人感覺到自己做錯的事情，在佛前、在佛像前，這樣發露懺悔，相信因果；反過來不相信因果，不畏惡道也不懼聖凡相，故叫無慚無愧。因為閻王、鬼神、天龍八部他們有他心通，賞善罰惡的權力，就像我們掌握國法的一樣的。

聖呢？這個聖是指佛菩薩、聲聞、緣覺，有德有神通，可以畏懼大人 。無慚無愧呢？就是他不畏懼，這樣無懼惡心，沒有恐懼的造惡之心。

第十撥無因果、作一闡提。

「闡提」就翻「信不具」，不相信因果，也不信墮地獄的這些話，那麼隨了就了了，「只見活人受罪，誰見死人帶枷。」此處作一闡提信不具，那麼下了地獄他就知道了，這叫做斷善的惡心。這種惡心仍然沒有他不會再行善業的，這個惡心是最厲害的。（1992年 臺灣埔里蓮因寺 ）

《淺說普賢行願大意》夢參老和尚 主講