智敏‧慧華金剛上師：時時安住明空三摩地

寧瑪巴 《智敏 慧華金剛上師開示錄》本尊專修開示

一心頂禮具恩根本 智敏‧慧華金剛上師

密宗，行者在菩提道上，大分有兩種修持的方法：一種是解脫道，一種是方便道。

解脫道：是以諸佛自己修證成佛的方法來修持，亦即安住明空三摩地，而證無上正覺，如祖師所言：「安住圓覺一心，修持萬行無失」。又如《圓覺經》所說：「遠離諸幻，覺心不動」，住於不動心。

不論上座之修持，或下座於日常生活之行住坐臥，皆應如是 安住任持，歷境驗心，既安住於不動心，即易離開心意識，無念而又不昏沈，久久自性光明自然現前。即使未到自性光明現前的時節因緣，亦有各種形相、各種顏色的明點，或多或少，或大或小，自然現前。若於修持當中，不能離開心意識，不能無相、無念、無作，此時即須 持咒，承本尊咒力之加持，護持自己息妄顯真，開悟、保任、澈證、度生，十地菩薩倘需咒力護持，何況地前？

而方便道：乃隨順眾生的喜好、習性而修持的方法。在密宗，如各種事項儀軌、氣脈明點，乃至最後雙運。這個修持方法，流弊很多。修氣脈明點，如果沒有師父在身邊指導，恐有偏差。至於雙運，假使不能無住、不能沒有欲念，則反有墮地獄之險。試想我們既是血肉之身的凡夫，誰能既雙運而又沒有欲念？這通常要到七地以上的菩薩，才能有此功力，以 光蘊身雙運，以表自性與法性雙運。

至於本宗的修持，承華藏祖師融合了藏密寧瑪巴的無上密心法和中土的禪宗、淨土宗、及天台宗的菁華，而成了我們的專修和心要，亦即「圓覺一心」的修持方法，這是祖師所累積的成功經驗。

● 我們在修持當中，對外不住相，這就是外覺，在禪宗為「無相三昧」、在天台為「假觀」。不住於相，了知一切相是幻，即是如幻三摩地。

● 最近的七佛，他們修持成佛，留下了成佛的偈語，都不離如幻。而內不住心念，這就是內覺，在禪宗為「無念三昧」、在天台為「空觀」。

● 內覺不住心念，亦即離開過去心、現在心、未來心，了知身心都不可得乃至外不住塵相、內不住心念，雙離空有兩邊，這就是直覺，在禪宗為「無住三昧」、在天台為「中觀」。因為離有邊的緣故，所以不住幻化，離空邊，即不住空相，如在淨境，亦不住淨相。如是惺惺寂寂，寂寂惺惺，當下直觀此「圓覺普照、寂滅不二」的真心，則能直顯法界真空之體性。

體性，本離言說相、離心識相。但可藉言說為喻，作標月之指，則此真空性，即如華藏祖師《心要經》中所說：「無相無不相」。攝用歸體，無一切相；由體起用，則如幻地顯現一切相，現情世間之六道有情，現器世間之山河大地，現時世間之過去、現在、未來三世。究其根源，則又如《心要經》所說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。

我們的真心、自性，名為「一心」。這個「一」，並非指數量而言，而是絕待之義，沒有對待、無可比擬。此一心，又分三大：體大、相大、用大。

● 體大，即法身，四聖六凡本來圓滿具足，無生滅、常斷、增減、來去，永恆不動，猶如虛空性，究竟遍滿十方，超思量、離言說，無相，無染，無思、無見，無始、無終，非生、非滅，成住壞空四相不能遷移，無來、無去，過去、現在、未來三際不能更易。能如幻地現法界一切相，又能如幻地起法界一切的大用。

● 相大，又分淨相和妄相。淨相為報身，即自性本具、萬德圓滿之依正二報；具有破無明之大智光明，遍照法界；具有 具實了知諸法如幻、自性清淨不染之真智慧。至於廣義來講，此相大包含一切的妄相，即遍滿法界之情世間、器世間、時世間之一切相，以及妄心、妄境、能所分別、是非動靜，一切諸相，乃至見境、見智、見光、見佛，悉皆統攝於情見，皆為情見妄相。

● 用大，也分淨用和幻用。體大為法身、相大的淨相為報身，而用大之淨用則為化身，能隨緣引領廣度一切的有情。此即聖者在塵不染，既俗而真，不住生死、不著涅槃，不離本際、不捨大悲，體用如如，理事無礙。至於用大的廣義，就包含幻用在內，即是十方三世盡法界，所有情世間的生老病死、器世間的成住壞空、時世間的生住異滅，無一不屬於自性起用。

而體大、相大、用大的總合，即謂之一心、謂之本性。是以一心含攝如如不動的本體（體大）、四聖六凡十個法界、一切的淨土穢土（相大）、過去現在未來三世、以及一切生物的生老病死、一切物質的成住壞空、一切時世間的生住異滅（用大）。在理上講，一心三大，一念馬上就到；而在事上來講，一切相都是同時如幻而現。

以是之故，凡是真正證到體性者，曠劫無異一念，無量的劫在他心中和一念是一樣的，這叫做「念劫圓融」，一念和無量劫是圓融不二的。之所以能夠圓融不二，只因 深住體性， 一念之明空寂照與無量劫；明空寂照不二。因為不論億億萬萬的劫，都是如幻而現。而匯歸於體性，就是究竟不動，無相、無念、無住。

此「一心」，又分為「心性」和「心識」兩種。心性是體，心識是用。心性為佛性、菩提心、不生滅心、不動心、無住心，能起種種的淨用、廣度眾生之用。而心識則為眾生心，由此生起能所心、分別心、是非心、對待心、人我心等等，乃妄用。所以修心成佛，唯有 轉眾生心為佛心，即不動心，時時住於不動的體性。在日常生活中，六根六塵絕緣，清靜的心性自然現前。

此「圓覺一心」之修持，雖直截究竟，但眾生無始塵垢厚重，故須兼仗密法，承三根本、三寶之加被護持，始能即身證此一心。而本宗的本尊法，簡修、專修、心要，就是融攝此二者，既得本尊與三根本、三寶之加持以為外緣，復依「圓覺一心」之修持而內證，實為至圓至頓之無上心法。

本宗的本尊法，是以蓮師和度母為本尊。我們之所以要以蓮師、度母為本尊，就是要依蓮師、度母法報化一體三身的悲智力願而修持，做為外緣。為什麼要以本尊為外緣呢？因為佛性乃眾生本具，並非外來，但以六塵遮障，不能顯發。是故修持之行者，須承本尊三密無上的加持力為外在之因緣，而顯發自心本有、本具的佛性。

因為佛性雖然是眾生本有，但被煩惱障、所知障所遮蔽，不能實際接受到法界諸佛法流的加持。唯有修習無上密法，令眾生心垢漸除，最後自性光明乃能自然顯露。如是即能上承無量諸佛的法流，與十方諸佛同一體性；下攝一切眾生的心念，與六道眾生同一悲仰。攝用歸體，一切即一；由體起用，一即一切。攝用歸體，一切都歸到一，攝歸體性；再由體性起用，一即一切，體性能現一切萬法，起一切的悲智力用。

專修法的每一段，都不離密咒、智光、悲願。即使僅修此專修，亦能成就法報化三身。但絕非單以言說、意解，或散亂修持所能證。必須 仰承上師、本尊及護法的加持力，自己的大悲願力及精勤修持的功德力，以及法界的體性力。法界的體性力不是外有，而是眾生本具。眾生之所以能成佛，正因為自己心中，本具此生佛不二之佛性。此佛性住於眾生的身心，猶如父母的遺傳因子，是眾生本有。

這個基因，不因父母在生而有，也不因父母過世而滅，永恆常住於眾生身中。猶如法界之體性佛性，恆住於一切眾生的心中。本宗的弟子們，所修即是修此體性，依此體性為根本而起修，時時處處、心心念念不離此體性，乃至到最後證果，亦是證此體性。此即體性法， 修處即證處，所修與所證不二。

然而，修持固然是修體性法，但實證此體性，尚須有深厚的善業因緣，積聚廣大的福德資糧，才能現證。親證體性，除了祖師所傳的「一心三觀」之外，蓮師還傳過一個極其簡要的口訣。我們常說：「法身猶如虛空」，但是虛空卻不是法身。唯有虛空與我們自己的「覺」合在一起，才成為法身。

而此「覺」究竟為何？就是清清楚楚、明明了了、沒有妄念、沒有昏沈、沒有無記的思想。如何將我們的覺性與虛空相融合？就是把我們的念頭，一直去觀照宇宙的大空。我們若能總是將自己的心念，住於虛空，如此久久，忽然之間，就忘記了色身的存在。因為我們平常所想的，都是自己的身體，所見、所聞、所接觸的，也都是自己這個身體。

倘使我們把自己的意識，都注念於虛空，總是去觀照宇宙無邊的大空，漸漸地對自己色身的執著自然日漸減弱，到最後，忽然之間，忘掉了自己色身的存在，此時即泯除我執。眾生所以不能成佛，只因我執為礙。既然忘掉了自己，唯存覺性與虛空，則覺性自然與虛空融合，契入法界大空，當下就證到空性，乃至匯歸毗盧性海，證到諸佛的法身。

證得法身是為根本，再依過去所發的菩提大願，由體起用，現報化二身，廣度眾生，究竟圓滿。這個成佛的方法，何其簡單！只要時時把自己的心，注念於宇宙的大空。 如果福德因緣不夠的人，恐將掉到空定裡，以空為足。所以一定要作種種的善業，發廣大的菩提心，要以度盡眾生為己任，即能不滯於頑空。

當忘掉色身，唯存覺性與虛空融合，當下無念而又明明了了，此其時，要自己認證：這個明明了了而又無念、匯歸於空的覺性，就是我的本心、本性。經云：「佛在自心」，即指這個佛性就是我們的真心。現證此心，需時時住於法界大空，無相、無念、無願，而又不昏沈、不無記。假使不能當下如此，我們當依法持咒觀修，承本尊三密的加持，而到此妙明境地。

現證佛性，既然這麼容易，為何在顯宗要三大阿僧祇劫，而在下三部的密法，也要十六生之久？只因為眾生不知道：宇宙的大空跟自己的覺融合在一起，就是自己的本心、本性。又因眾生菩提心不發，念念為我謀求，能所對立，不能悟入。而且限於宿業，不能從解脫道直入，而喜好在事相儀軌中迂迴。又不信世間夢幻泡影。明明看到有這麼多的事事物物，這麼多的六道有情，這麼廣的山河大地，怎肯相信這些是虛幻的呢？

人類的習性，已不是一朝一夕的累積，已經是無量劫的習性。這根深蒂固的思想習性，多不可計。所以有緣修持無上部密法，實多生多劫的福德，方能承本尊的加持，令自己此生默契體性。修持中有一點特別要注意。自性光明忽然現前，與法界光明打成一片，此時非常重要，成證與否，就靠這一點：此時絕不可高興，一高興這個光明就隱掉了，需了知此法界光明，乃自心法爾所現，為自心本有的光明，不取不捨。

平時或有種種形象的光明、或是有種種的境界，也都是自心所現，是自心本有。一切的光明，都是內光外顯，都是自心的光明；乃至不論什麼境界、證境，曉了一切一切，都是自心所現。但以智慧照了而安住；並非住於光明，亦非不住於光明，乃智照光明體性的不動恆寂，明空雙運，圓覺普照，寂滅不二。

平時或有種種形象的光明，時時如是觀想安住，成為習慣，最後捨報之時，自能安住此明空雙運，而證寂滅。十方無量諸佛，也都是如此入滅。諸位仁者啊！這點非常要緊，務必牢牢記住。安住於此明空體性入滅，這就是華藏祖師講的：捨報的時候，禪定安住，就能證入實報莊嚴土，也就是十地菩薩的境界。此即明空大定。《心要經》上說：此明空三摩地，是成佛的不二法門，也是一切眾生入大解脫之門。

此明空雙運的明空三摩地，其境界，正如同明朝的大德張拙所寫的一首詩：

心光寂照遍恆沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。

去除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空華。

自心的光明，遍照於整個法界，如恆河沙那麼多的諸佛剎土。其中一切的四聖六凡，都和我同一體性，是融合在一起的。我們要達到這個明空大定，唯有無念，自性光明自然會現出來。當自性光明現前之時，或安住明空大定之時，只要眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，六根對六塵，略微攀緣，這個自性的光明，就突然滅了，不現了。

● 假使想：「我要把煩惱斷除」，則你永遠斷除不了，因為你又多了一個心，多了一個「我要去除煩惱」的妄心。因為煩惱本來是幻的，只要安住明空三摩地，就沒有煩惱了。假使你不安住於此明空大定，而只想除煩惱，一天一天一直除，這個煩惱滅了之後，那個煩惱又一直來。所以從無上乘來講，這不是減病，反而是增加病，增加眾生的煩惱病。

● 倘使又想：「我要證到真如、體性」，如此也非正道，為什麼呢？因為一存此心，就不能達真如。真如不是「想」就能到，反而正因為有「想」而不能到。因為有個「我」在想，有能、有所、有對待，不能泯除能所。當然對於剛開始學佛的人來講，有這樣的發心，是很了不起。但是真正修一乘法，就不正確。這樣想，別說這一生，即使百千萬世也不能到。必須除想，要無念，自能契入。

● 自心本即包含所有法界，遍滿於法界，只因為一念不覺，才遊盪在三世六道之中，於是我們須得「循原路回家」，若能放下妄念，又不昏沈而明明了了，則當下就到。

但這個當下到，也必須有福慧資糧。願力、三根本、三寶的加持，精勤的修證，再加上我們自性本有的、內在的佛性。佛性恆常都在眾生心中默默地薰習，令眾生迅速覺醒。只因無始的塵障太深了，所以要修無上密法，要發大菩提心，以恆常久遠的心來修持，才能成就。證得體性之時，即使宇宙間一切的珍寶，都不能比擬。

● 自心時時安住明空三摩地，或於行住坐臥、見聞覺知一切境上，時時返聞自性，時時住於不動心，而外在的色身起用，則隨順世間的因緣，對一切境如幻應對，如《六祖壇經》所言：「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。」因了知如幻，故當隨順世緣、諸根起用之時，仍能安住不動心，自性不染，是以不為一切惑業煩惱所侵損，故無所罣礙。生死涅槃不二，都是如幻而現，所以不耽染於生死、亦不欣慕於涅槃。

安住於明空大定，即超越生死、涅槃兩邊，於此二邊法爾不住。起用之時，因不住涅槃，故能隨順世緣，因不住生死，故能無所罣礙。但是我們隨順世緣，不是隨緣流轉，而是要隨緣度眾，要發心廣度眾生，而以度盡眾生為己任。

（以下傳法內容從略.....華藏世界第39期）