《什麼是佛法》【怎樣纔是佛】1. 什麼叫做全智

◎張澄基博士 講述 ◎沈家禎居士整理

佛法與其他的宗教的教義，不相同的地方很多，前面所列舉的七點，祇是撿最普通及比較容易懂的來說，目的想用襯托的方法，幫大家對「什麼是佛法」增加一些瞭解。現在進一步從另一個方面來研究：（一）怎樣才是佛；（二）人類什麼缺憾所以不能顯現這本具的佛性；及（三）佛陀傳給我們什麼方法使我們可以修煉以達到理智、情感及能力都同時存在在最圓滿境地的人格？

前面我已對「佛」試下了一個定義:佛是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。我這裡必需說明一下，這個定義，並不能表示絕對的佛性，而只是憑人的腦筋思想範圍內，想對佛性作一個比較容易了解的解釋罷了。說佛是理智、情感和能力都達到最圓滿境地的人格，也就是說:佛是大智、大悲和大能的人。什麼叫做大智、大悲及大能呢？讓我逐一的解釋一下：

第一、什麼叫做大智

佛的大智，包括兩方面的大智慧:一個是縱深的，一個是橫面的。這個縱深的智慧，佛家稱為「如所有智」;這個橫面的智慧，佛家稱為「盡所有智」。「如所有智」就是深入法性最深一層的智慧;「盡所有智」就是遍知一切法相，無所不知，無所不曉的智慧。

我們先來談談「如所有智」:我面前有一杯水，這杯水在常人的眼光看來，不過是一杯解渴的飲料而已。可是在化學家的眼光看來，卻是氫二氧一的化合物。在物理學家的眼光看來，是無數的電子活動，或更近代的看法，是能Encrgy的一種形體。在哲學家的眼光裡，是一連串的因果關係，或本體的表現。在菩薩的眼光看來，是心識變現的幻相。在佛的眼光裡，卻是圓滿佛性的流露。因此證明，對同一事物，了解的深度，竟可以有這樣的差別懸殊。佛的「如所有智」，不但要透過凡夫、科學家、哲學家的境界，而且要透過聖哲們的境界，處於法性盡地，不可思議的如如境地—法性實相。這種境界，非語言思慮所能及到，祇能以「如」字來代表，所以這個智慧，佛法裏名之曰「如所有智」。

什麼是「盡所有智」呢？「盡所有智」就是無所不曉的智慧。這種智慧的說法，是很難為一般人所接受的。一個人怎能無所不知，無所不曉呢？莊子說得好:「吾生也有涯，知也無涯，以有涯逐無涯，殆矣！」廿世紀的人們，對於莊子這兩句話，尤其痛切的同感。從前的時候，也許還有所謂「通儒」三教九流，無所不知。在今天，一個人一輩子研究某一種學問的一個專題，就夠他一輩子的努力了，那能談得上「無所不知」呢！因此一般人都認為這種智慧是不可能有的。其實說這是不可能的人忽略了頂重要頂基本的一個關鍵，要曉得他之所謂不可能，是依據了人類習慣了的思想方法、特性及感覺來講的；而人類的心識形態，思想方法卻正是使人不能達到「盡所有智」，不能成佛的根本大障礙:這個毛病，如能根除，「盡所有智」，自能顯現。