《沈家楨居士演講集》- 學佛緣由 (第三講：明鏡與蠟，智慧之火)

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學佛緣由

第三講：明鏡與蠟，智慧之火

親愛的朋友們：

中日戰爭結束後，我全家搬回上海。在一九四七年的冬天，我遭遇到一次不尋常的經歷。

上海雖然是一個大都市，但只有少數人家有現代熱氣設備，普通一般人家都是燒煤炭取暖。

有一天，我準備洗個澡。浴室裡放了一盆燒得通紅的炭火。我走進浴室時並不覺得有什麼異樣，澡盆裡已裝滿了熱水，可以看得出有水蒸氣在上升。

說不出是什麼原因，這次我竟忘記把浴室的門扣上。我還應當提起，浴室裡有一面小窗子，那時也關著。

當我正要把腳踏進澡盆的時候，直覺地感到有點不對，突然間就失去了知覺。後來回憶推究這回事情的經過：在我失去知覺的時候，我曾經走到窗子前，將窗子推開了一些，又再走到洗臉盆旁邊，扶著盆邊站著。幸運的是我沒有跌倒在澡盆和窗子之間的燒紅的炭火上。

各位毫無疑問，曉得我是中了那無色無臭的一氧化碳氣的毒，稍稍久了，就會救不過來！

真是巧，也真是幸運，正在這時候，我六歲大的女兒梅兒恰巧走過洗澡間，她推了推門，好奇的向裡面張望，後來家人告訴我，那時梅兒在說：「爸爸在做怪臉，用手打自己的腿。」

就因為門和窗這時都稍稍打開，一些新鮮空氣流進了浴室，我似乎恢復了一部分知覺，我看到有一個一呎多高的小人在我的面前，欲進又退，猶豫不前的向著我移動。一種很奇特的直覺念頭──這個小人就是我呀！又好像有一種感覺警告說：「不要讓這個小人離開啊！它如果消失了，你就死了！」

這時我的心裡一定很焦急，所以想拍後腦來刺激血液流通，恢復知覺，可是我的手顯然只做到了一半，只拍到我的腿，而提不起來拍我的頸子。我也極力想叫觀世音菩薩，可是嘴雖在動，卻沒有聲音發出來。所以，梅兒所看到的，祇是爸爸在做怪臉，及拍自己的大腿。

事後想起，我深覺慚愧，我每在極度危險之中方才求觀音菩薩，事情平順的時候，我就把觀音忘了，一位菩薩究竟能幫助這樣的人幾次呢？

再回到我的經歷。親愛的朋友，我想請問你們，對這件事你們是怎樣的看法？

這件事情之後，我常常極力思索，卻無法了解那小我究竟是什麼？那見到小我的我又是誰呢？是誰在警告我不要讓小我消失？難道這小我即是我上次所提出的「浮面的我」？難道這看到小我的我是我的真我？

這是我第一次親自體驗到有兩個「我」，雖然這種覺察應該說是相當模糊的。

那次意外的事之後，我對於研讀佛經更增加了信心。常常可以花上一個鐘頭專心在想《楞嚴經》及其他經典中所講的理論，和有趣的記載。其中有一段佛陀和波斯匿王的對話，似乎和我在追尋的答案很有關聯。

波斯匿王是佛的大護法，也是佛的弟子。在他六十二歲的時候，他發愁來日無多，所以去請教佛陀：「一個人死了，是不是就完全滅盡了，一切都完了？」

佛陀對王說：「你的身體還好好的，你怎麼知道會死呢？」

王回答說：「世尊，正好比燃燒一塊木頭，木頭漸漸燒完，變成灰燼，最後熄滅，什麼都完了。我的身體可不也是如此？」

「你覺得你現在的臉貌和你小時候的有什麼不同嗎？」

「那怎麼可以比較呢！世尊，我小時候臉上的皮膚既潤滑又柔嫩，而現在是皺紋滿臉，頭髮也白了！還有很多的其他徵象，都說明我已經是一個老人了。」

佛陀問：「你的臉可是突然變老的呀？」

「哦！不是的，是在不知不覺中逐漸變老的。大概每十年我自己覺得有了改變。不對，應該說每年在變化，或者每個月在變化，甚至於每天在變！我再仔細想想，不只是每天，竟是每一剎那我的身體都在變化衰退。就因為這個原因，我瞭解我身體的毀壞死亡，是無可避免的。」

佛陀同意波斯匿王對身體變化及會毀亡的看法，但佛陀更進一步，說明肉體雖在不斷地變化衰退，終會滅亡，但是一個人的覺知性，卻是一直不變，不會衰亡的。為了使波斯匿王明瞭這點，佛問王：

「你是那一歲第一次看到恆河？」

「我三歲時，母后帶我去河邊祀天，那是我第一次看見恆河。」

「後來你十三歲時再看到恆河，你看見恆河的水的覺知性，有沒有什麼變化？」

「沒有，世尊，即使現在是六十二歲了，我看到恆河之水的覺知性，可以說還是一樣。」

「大王，你今感傷臉皺髮白，自然是因為你現在臉上比三歲時多了許多皺紋，所以使你有年老年幼的分別。可是你三歲時能看恆河之水的見覺性，和你現今看到恆河之水的見覺性，有沒有起皺紋的感覺？有沒有幼老的分別呢？」

「世尊，那卻是沒有。」

「大王，你的臉雖然有了皺紋，變老了，但是你的見覺性並沒有起皺紋，並沒有變老呀！一件東西會從原來沒有皺紋變成有皺紋，那是在變；一件東西本來沒有皺紋，現在也沒有皺紋，那就是沒有在變。凡是在變的，就會有死亡消滅。凡是不變的，它本來就沒有生滅，又怎麼會死亡消滅呢？所以你為什麼說肉體死亡了，也就一切都完了、滅盡了呢？」

這一段對話並不難懂。波斯匿王所見到的是，凡可以證明其具有會變化的性質的，終會死亡消滅。佛陀進一層說：凡是可以證明其不在變化的，即使僅是證明一極短時間不變，就表示它從來沒有變化過。既然從來沒有變過，也就永遠不會變化，就沒有所謂生滅。佛陀告訴我們：「雖然一個人的身體會不斷地在變化、衰退而死亡，但是人的覺知性是不變的，永遠存在的，身體雖然可以死亡，覺知性可並不隨之而死亡。」

這個理論，可以解釋我在浴室裡所發生的是怎麼回事。當我的腦筋受一氧化碳的影響時，我的攀緣心就停止了活動，通常我們稱之為失去了知覺。其實那時我的覺知性依然存在，並沒有消失，也沒有改變。所以直覺地覺察到危險，走去開窗，呼唸觀音，用手拍腿，在這一小段時間內，並沒有我的觀念及我和物的對立觀念。一直到發現小我，而努力使它不要消失的時候，攀緣心才再度管事，通常我們稱之為恢復了知覺。由此可以看到，我的覺知性始終沒有變，而我的攀緣心卻是有了極大的變化。

一旦我們認清身體是個工具，乍看時，就會以為是攀緣心在使用這工具，然而攀緣心是不斷地在變化的，所以，往深一層看，應該說是覺知性在使用這身體工具。在這套身體工具損壞了或毀滅了（也就是死亡了），覺知性仍然不變。即使在沒有肉體工具的情況下，覺知性還是存在。

我再舉幾個比方，希望能將這一點說得更明白易懂一些。

電力廠燒煤生熱，將水煮沸，產生蒸氣，推動透平機，因此使發電機發電。電流經過燈泡中的燈絲，發出光亮，照明了這間房間。在這過程中，從物質的煤到發生的光，都在剎那剎那的變化。然而近代科學早已證明，雖然這許多不同的形態在剎那變化，但是它們的本質卻都是「能」，而「能」則並沒有變。易言之，「能」是藉各種不同的工具，以各種不同的形態顯現出來，所以煤、氣、電、光儘管在變，儘管有生滅，而「能」則永遠不變，本來沒有所謂生，也就沒有所謂死。

再說，我們不是都看見太陽從東方昇起，橫過天空，到西方降落？真是太陽在這樣移動嗎？不，這太陽移動的錯覺，乃是因為我們從地球上看太陽，而地球在自轉而造成的。太陽並沒有動，它既不昇起，也不降落。雖然我們在晚上看不見太陽，它還是一直在那裡的。

另一個更明白的比方，也是出於《楞嚴經》。在同一次有波斯匿王在場的集會中，佛開導阿難怎樣去辨別攀緣心和覺知性。

佛舉起手問阿難：「你看見了什麼？」

「世尊，我看見你張開的手。」

佛陀握手成拳，再問阿難：「現在你看見什麼？」

「我看見你的拳頭，世尊。」

佛將他的拳放開又握緊，如是開合了幾次，又問：「你現在看見什麼？」

「世尊，你的手在不停地放開及握緊為拳。」

「你在看我的手的見覺性，是否也隨我的手在開合嗎？」

「不，世尊，我的見覺性並沒有跟你的手的開合而開合。」

「什麼在動？什麼沒有在動？」

「世尊，我看到你的手在動，可是我的見覺性並沒有隨之而動。我的覺知性始終一樣，並不因為所看到的外界物體的變動，而隨之變動。」

佛陀對阿難的了解表示讚許。

上海浴室裡的意外事件，使我對於佛在《楞嚴經》中所講的「原有的本性」，發生了濃厚的求知的興趣。當然我那次的經驗並沒有使我見到本性，但使我看清楚在攀緣心之外，的確還另有不同程度的覺知性存在。所遺憾的是，雖然我已知道有這個不動的覺知性永遠在場，但不管我做什麼，不管我在那裡，浮面的我總是以主人翁的身份出現，而攀緣心和它一吹一打地控制著我這肉體的各種工具。

接著，我的生命中發生了一項重大的變化。

一九五二年初，我全家移居美國，我有機緣得蒙那時住在紐約的張澄基教授教我西藏佛法。

一九六三年四月，張教授帶我到紐約州的Colgate大學去。這是一個景色優美的山區。這時樹木正添新綠，大地開始回春。

連接著這大學的教堂，有一所所謂修靜的幾間小室。張教授利用這地方，給我一個極嚴格的靜坐教導。他非常客氣的說他不是老師，而是代表他那已故的上師貢噶活佛傳法給我。貢噶活佛是一位享有盛名、極有成就的西藏喇嘛。

在張教授的嚴格教導之下，我進行了類似禪七的精進修持。每天自早晨三點到晚上十點，專心一意的修靜。

在第七天的一早，張教授叫我停止靜坐，到樹林中去急步疾走，不要想任何念頭。那時寒意透骨，東方正開始現出淡白曙光。

我疾走了二三哩路以後，腦中一片空白，既不知身在何處，也無意覓回去的路，更不在乎是否迷失了路。當我再看到那大學的屋舍時，已是近午時間了。

我走進了靜室，一言不發，目不旁視地走到自己的位子上就單盤膝坐了下來。

不記得坐了多久。忽然看到窗外飄雪，一種奇特的直覺湧上心頭──貢噶師父到了，來到我的身邊。奇妙的是當時我並不知道在西藏文中「貢噶」即是「白雪」！

在這一剎那間，我又嚐到那種特別敏覺及異常平靜的心境。所不同的，這是我第一次不在十分危急或極度絕望的遭遇下發生的。那本放在座前小几上的《大涅槃經》忽然顯出很清晰的光明！我明白這次的心境及眼前的明朗，是由於靜坐修持直接生起的覺受。

這一次的修持經驗，大大增強了我對佛教的信念。我深信佛陀所教的奧理，是遠在我原先想像之上。同時我也了解到，要祛除攀緣心，雖非絕對不可能，但也是極端困難的。可是解脫必須從攀緣心下手。高度清淨境界的覺知性要在攀緣心消除後方始顯現。

許多年來，為了要使像我這樣一個普通的人，可以逐漸修證覺知性，我發展了一個分析性的模型，用以說明各種心靈層次的人羣。這模型是基於鏡子與蠟的譬喻而成。

各位都知道，鏡子是光亮的，可以反映物像，但如果鏡子的面上塗滿了蠟，鏡子的反映功能就消失了。如若要鏡子恢復鏡子的功能及光亮，就必須將蠟除去，這是很簡單明瞭的。

以鏡上蒙蠟的程度為標準，人類可分成好幾種。舉例來說：有些人對蠟蒙住鏡面光亮所代表的問題，漠不關心，儘是受著貪瞋癡的驅使，那就等於蠟上加蠟，鏡面的蠟愈來愈厚。根據佛法業力因果的推論，這些人來生就可能墮落在惡道，即在此生之中，也往往會遭遇厄運，艱辛痛苦的生活。

另外有些人，雖也不明瞭鏡子和蠟為喻的問題，卻有宗教信仰，心地慈善，這些人就好多了，可是除非他們能懂得勤修心靈，蠟層減薄的可能還是不大。他們來生大都仍然轉世為人。

還有一些人知道蠟可以使鏡子失去功用，但是不知道去蠟的方法。他們到處求道，東學一些，西學一些。但結果有如在蠟上跳舞，也像在蠟上彫刻了些悅目有趣的圖案，但是要真將蠟層除去多少，卻是大有問題。我也許就屬於這一類的人。

還有一些人，確知除去蠟層的重要。但是他們的作為又如何呢？他們東取一塊蠟，西取一塊蠟，將它分析研究，寫論文，舉行演講，開班授課，發表報告。他們是極受人們尊敬的。但到頭來，發現生命之炬將盡，而鏡面上依舊塗滿了蠟！親愛的朋友們，我為這羣人哀惜，雖然我也是極尊敬他們者之一。他們的動機是很好的，可是往往造成生命太促、時不我待的遺憾！

說到這裡，各位也許不耐煩了，也許會說：你的鏡子與蠟的譬喻雖然不錯，可是你說來說去，好像沒有一個人可以將蠟除掉。你能告訴我們要怎樣才能把蠟消除呢？

朋友們啊！這也正是我自己一直想知道的。可是，這許多年來，我還沒有找到一種決定性的辦法，可以在今天奉獻給各位。只是我近幾年來漸慚的形成了幾項準則，依著這些準則做去，儘管你仍過著日常的家庭生活，為社會的一分子，從事你正常的職業，你鏡上的蠟也可以逐漸減薄消除。

我的準則很簡單：慈悲和禪定，或者悲與定。

悲的意義是以己之所欲施之於人。換句話說，要待人如待己，助人如助己。能夠如此，方能使自己和浮面的我的錯覺分開。悲心能夠消除分別心及超脫物我，這樣才能使覺知性逐漸顯現與大自然融合相應，而蠟層不自覺地在減薄了。

定能使你的心清晰而平靜。要知道智慧只有在心情寧靜的狀態下方能產生。混亂、衝動、千頭萬緒散亂的心是不可能有智慧的。特別敏覺及異常平靜的心境，自然而然地會產生高度的智慧。

慈悲如薪，智慧如火。

火不但能熔蠟，更能使它蒸發昇華，不留絲毫殘餘！

要有耐心，要有恆心，每件事都拿悲及定這兩個準則來權衡，久而久之，總有一天，慈悲之薪和智慧之火所產生的高熱，不但將使所有的蠟蒸發掉，而且你會突然發現，原來鏡子也是蠟做的，連它也蒸發昇華了！至於賸下了什麼呢？只有你自己才能找到答案！

現在讓我和各位分享我十七歲時所做的一個夢，以作為這次講演的結束。

我夢見我在一個擠滿了人的大圓頂的廣廳裡，其中特別使我注意到的是有很多頸上結了紅巾的孩子。這種樣子我不但從沒有看見過，連這樣的照片也沒見過。在夢中，有人告訴我，這個地方正在革命，你應該趕快離開。

穿過三道大門，我衝出大圓頂廳，走到一條河邊。我躲在很高的蘆葦裡，看見有三、四個掮著槍的人在搜尋我。他們沒有看見我。等到他們走後，我走出蘆葦，聽見河的對岸有一個中年的夫人在叫我。她左臂挽著一個竹籃，籃裡有一團絨線，她在織著絨線。當我看到她的時候，心中生起一種無可言喻的舒適感覺。她那慈悲、祥和、微笑的臉，竟令我捨不得將眼移開。

「你為什麼站在那邊呢？我這邊好得多了！」她那柔和的聲音。

我左右看看，既無橋樑，又無渡船，河又太寬，無法跳過。

「我怎麼過河呢？」我回答說。忽然我覺得這位夫人即是我母親常說的觀世音菩薩。

「你看！」她指著河中說。我跟著她指的方向一看，發現河中有一連串的木樁，矗出水面，可以踏著過河。

當我踏著木樁過河的時候，我看到河水很是混濁，有許多鴨子在河中以各種姿態戲水。正觀看間，忽然這許多鴨子都變成了裸體的嬰孩，同樣地在河中游泳嬉耍！

這使我感到十分的驚奇，可是我急急在走，並沒有功夫去顧到這些嬰兒。自從這個夢之後，我對鴨子就覺得吃不下口，一直沒有再吃過。

還有一件事也值得一提，在夢中，當我將到對岸時，忽然看到在河水中有一位我初中的同班同學錢仁瑛，我毫無猶疑地將他一把拖出水面，一同跳上了岸。不知怎樣的，他就不見了，而我已站在這位慈祥的夫人面前。（我離校後，從未再見過錢兄，也不知道什麼時候會再見到他。）

那夫人說：「那才是你應該去的地方哩！」順著她所指的方向看去，我看到一望無垠的麥田，泛著金黃色的麥浪，莊嚴而奇偉。遠遠地平線上，太陽正放射著萬道金輝，這是一幅永不能忘懷的景色！在夢中，我不知道那輝煌的太陽，是朝日初升呢？還是夕陽西下？

親愛的朋友們，我聽見你們中有人在說：「沈先生，太陽是不動的，它既不升起，也沒有降落！」

多謝提醒！

謝謝各位。

講後有多位提出問題，當予答覆，茲列如后：

問：講中的所謂覺知性與本性是否相同？

答：不可以說相同，也不可以說不相同。本性之外別無他物，因此不可以說不同；覺知性可以用人類的語言來表示，如見覺性、聞覺性、嗅覺性等，本性則無法用言語來表示，因此不可說同。

問：明鏡和蠟的譬喻中，明鏡是否是指覺知性或本性？

答：明鏡既然也可以蒸發消失，則有生滅；覺知性和本性則是不生不滅的。

問：波斯匿王答佛問，說今雖六十二歲，但和在三歲時見到恆河水並無分別。照我個人經驗，我現在所見到的東西和我三歲時所見到可以說完全不同，請予解擇。

答：請仔細思維審察，你的所謂不同者，是否是你所看到的東西（緣）在不同（變），或者是你對這東西的觀點看法（攀）在不同。

（一九八一年春講於紐約華美協進社，由潘維疆、黃愛嬋居士譯成中文。）