《金剛經的研究》十六、為什麼佛要問「可以身相見如來不？」

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十六、為什麼佛要問「可以身相見如來不？」

佛陀在說「須菩提！菩薩但應如所教住」後，接著即問須菩提「於意云何？可以身相見如來不？」佛陀為什麼會問這個問題？身相究竟是指什麼？要解答這個問題，我得先說明一下，在大乘佛法中有法身佛、報身佛、應身佛(或應化身佛)，所謂佛的三身的說法。這種說法，原是為了使我們凡夫容易瞭解的方便說法。法身佛是佛的本體或本性，是無始無終，不生不滅，遍一切處，沒有形相，也就是沒有身相，在《金剛經》中稱為如來。報身佛是為應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，具足萬德莊嚴的身相譬如西方極樂世界的阿彌陀佛就是報身佛。應身佛是為了度化有緣眾生，在法身佛本體中顯現出來的身相，通常佛經中說的佛有三十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴，我們娑婆世界的釋迦牟尼佛即是應身佛。所以，報身佛、應身佛都有身相，可是法身如來並無身相。

接著我們來看為什麼佛要問須菩提：「可以身相見如來不？」上文佛陀教我們要無住相布施，無住相包括了要不住布施的對象的相，眾生是布施的對象。不住眾生相，對這些聽法的大比丘來講，是可以理解的。可是供養佛陀也是布施，所以佛也是布施的對象，佛是他們最尊敬信賴的；每天在一起，不但對佛的莊嚴威儀印象深刻，而且常常以佛的一舉一動作為模範。對他們來講這是身相儼然，千真萬確，而現在佛是不是要他們連這個佛相也不住呢？這是須菩提代表這些大比丘在心中所生起的疑問。佛陀知道得很清楚，所以反問須菩提說：須菩提啊！你以為你們目前所看到的佛的身相，是不生不滅、遍一切處的佛的本性法身如來嗎？須菩提也許本來已明白，也許是經佛一問即刻領悟，知道身相是瞬間在變，緣聚則生，是有生有滅的，自然不能即是法身如來，所以他答「不也，世尊。」為什麼他會這樣回答呢？須菩提自己解釋，是因如來所說的身相，只不過是一個名稱而已，並不是實有一個不變的身相。

佛陀接著說了兩句很重要的話，第一句是：「凡所有相，皆是虛妄。」也就是佛對須菩提說：你說身相只不過是一個名字，並非實有，而是虛妄，這是對的。不僅身相如此，連世界上其他所有的一切相都是如此，都不是實有，都是虛妄的。凡是可以稱為相的，都是在本性中因因緣聚合而顯現出來，都是虛妄。

第二句，佛更進一步的說：「若見諸相非相，則見如來。」其意為：須菩提啊！你說這個身相不是法身如來，其實並不是完全對的。這好像水波是由水而有的，這個你們所見到的佛的身相，也是從如來法身中，因和你們相應的緣而顯現出來的相。如果明白了所有的相都是虛妄，都是非相，不要執著在任何相上，則你們所看到的佛身就是法身如來。譬如見波就是見水，就是見H2O，就是見原子，就是見「能」。不但佛身如是，其他所有的一切相都是如此，若能將所有的相都以此觀之，則見法身如來。這更深一層的道理，連須菩提也覺得太深，怎能令人聽聞而起真實信心呢？於是，他又問佛陀說：「頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛陀答須菩提說：不可如是說，即使是佛滅之後很久，還是會有持戒修福的人，對這個真理產生信心的。

「持戒修福」這四個字希望各位要常存於心。我們已離佛住世時代久遠，現在能有緣聽聞《金剛經》，過去一定是積了許多持戒修福的因。而今要使以往的善因不致浪費，就更應持戒修福，積極地儲存持戒修福的善因，使自己對《金剛經》的經義，即使是一句一義生起實信，或者僅僅是一念的淨信，都是很好的。

佛在經中接著說：「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」我們得有緣接觸《金剛經》，相信一定也已在很多佛所種了善根，現在是在本師釋迦牟尼佛所生而為人，千萬不要錯過種善根的良機。世上有千千萬萬過去種了很多善根福報的人，今世濫用福報，這實在太可惜了！各位千萬要抱定宗旨，有善必做，善根積得愈厚，對你愈好，決不吃虧。

佛陀又說：「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。」這也可以用來考驗及警惕我們自己，就是說生起的實信是要和本性相應；也就是說，從本性中流露出來的真實信心，才是清淨心，才是實信。而清淨心就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相的心。

我相、人相、眾生相、壽者相，各家註解中講得很多，各位可以參考。法相及非法相的意義，我想作一簡單的說明。

一切具體的形相和思想觀念，或各種道理、法則見諸條文或行動的，都叫法相。其實，我相、人相、眾生相、壽者相也是法相，因為我、人、眾生、壽者都是法。所以《金剛經》中有時只提法相，其實這個法相已包含了我、人、眾生、壽者四相。再進一步來講，我們日常生活中所謂的「空」，其實也是法；因為它也是一種緣起的觀念，是和「有」相對而成立的觀念，所以法相也可以包括空相，空無所有的空相。

什麼是非法相呢？按世間法來說，非法就是不合法，非法相等於犯法；可是在金剛法會中，佛陀說法的主要對象是大比丘們，照理已不需再和他們講世間法，因此《金剛經》中的非法，並不是僅指不如法或不合法，而是進一步的指沒有法。法是宇宙間的一切現象，沒有法就等於什麼都沒有，等於空。講到這裡，各位也許會想，既然非法即是空，那麼鳩摩羅什大師為什麼不稱它為空相，而稱它為非法相呢？我個人的淺見覺得，鳩摩羅什大師是為了要避免學人將日常生活中，空無所有的「空」，和本性真空但能生萬物的「空」混雜而生誤解。也因此整部《金剛經》中，各位可曾注意到，大師並沒有用一個「空」字。他說虛空，但不是空無所有的空，他譯成「凡所有相，皆是虛妄。」這等於《心經》中的五蘊皆空、諸法空相，但是他並沒譯成凡所有相皆空。因為我們日常生活中的「空」的觀念是一種斷滅相，是一種虛妄的觀念。

「凡所有相，皆是虛妄。」不可取著，是無法相、無非法相中的「無」字註解。在大乘佛法中，各位常聽到我空、法空、空空這句話。我空、法空就是無法相，空空就是無非法相，都不可取著。這段經文說明了這種對《金剛經》能一念生起淨信的人，不但無我、人、眾生、壽者四相，而且對法相、非法相也不取、不著、不住。

為了使各位對取、著、住這三個名詞有較深刻的印象，我再舉一個簡單的譬喻。現在請各位觀想自己在街上走，忽然你注意到路旁站著一個人，注視之下你發覺這個人是一位異性而且長得很好看，你走了幾步之後，竟忍不住地又回頭去多看幾眼。

我想各位看了這個譬喻之後，自己就容易分析什麼是取，什麼是著，而走了幾步又忍不住地再回頭去張望一下就是住相。嚴格的講，取、著、住，都是執著。取中包括了住，因為取就有剎那的時間，不管怎麼短，都是壽者相，所以佛在《金剛經》中接下去說：「若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。」為什麼呢？因為非法相也是一種相，所以「不應取法，不應取非法。」「法尚應捨，何況非法。」也就是說，任何相不論是有是空，都是虛妄，都不可取。雖不可取，但是仍要勤修布施，廣行六度，這就是《金剛經》的中心教導。