《金剛經的研究》十七、為什麼佛要問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」

2
點擊 1817
發表於 2017-05-15 13:10:56

《金剛經的研究》十七、為什麼佛要問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」

轉貼自:http://ebooks.dila.edu.tw/books/n/ToWisdom_SJZ01

十七、為什麼佛要問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」

我想請各位觀想你正在參加佛陀的金剛法會,千二百五十大比丘都在座,釋迦牟尼佛正問你:「於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」你將如何回答?現在讓我們來研究一下當時的背景。悉達多太子出家苦修,然後在菩提樹下悟道成佛。依一般人的觀點來講,佛是得了無上正等正覺的法(即阿耨多羅三藐三菩提法)而成佛;佛又正在對我們說法,所以這個答案似乎應該是肯定的。可是在佛陀的問句中用的是「如來」,而如來是法身佛,前面佛已明白指出,法身佛是沒有身相的,如果連身相都沒有,又怎能說是如來得法及說法呢?所以答案又似乎應該是否定的。你們想這個分析對不對?

現在請問你,你的答案是肯定的呢?還是否定的?或者是學維摩詰居士的默然不答?默然不答又似乎太不恭敬佛了。我好像聽到有人在說「既不是肯定,也不是否定。」有這種想法的人,智慧可就不小了。

我們且看須菩提是怎麼回答世尊的,須菩提說:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。」各位請細心體會一下,須菩提這個回答可謂智慧高超啊!須菩提尚未成佛,他怎可自作聰明的說,如來是得法呢,還是沒得法?如來是在說法呢,還是沒說法?現在他說:「如我解佛所說義」,將責任往老師身上推,說這是我瞭解您佛所講的道理,如此一來,說對了固然很好,說錯了頂多是誤解您老師的教理罷了。再看,須菩提根本沒有正面答覆佛的問題,他沒有答覆如來是不是有法可得,也沒答覆如來是不是在說法或有法可說。他的答案,是將法的觀念根本推翻,法既不能說有,也就無所謂得法及說法了。所以他說,沒有一個一定的法叫阿耨多羅三藐三菩提,也沒有一定的法如來可說。為什麼呢?須菩提他自己解釋說,如果如來有所說法,這所說的法,應該都是不可取的,因為一取即著相;也都是不可說的,一說即著言語相。所以,如來所說的法,是非有也非無,即非法非非法。最後他再加上一個註解,為什麼我這麼講呢?因為一切聖賢都是修非有非無的無為法,而逐步在差別相中達到圓滿無差別的佛地。各位你看須菩提的回答,是不是十分圓妙?各位,看《金剛經》敘述佛與須菩提的對話,真可謂意味無窮,愈研究愈可以發現此中的涵義。

下面的一段經文,是佛陀對須菩提這番話的讚許。到此為止,《金剛經》的主要教義,在佛與須菩提的對話中已充分發揮了,所以佛下了一個結論:「須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」說明受持《金剛經》的福德是不可思議的,這對我們而言,是何等重要啊!我想沒有其他的詞句能比「一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」來得更明白、更貼切的說明《金剛經》的重要了!

上面這段經文是緊接著佛陀的兩次發問,第一次問「可以身相見如來不?」第二次是問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」第一次是問佛相,第二次是問法相。兩次的結論是:凡是我們凡夫心中所有的佛相及法相,都是虛幻的;都是人依五官的感覺加上腦筋的作用所生起的虛妄幻象,所以佛總結說:「須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。」換句話說,這種佛及法的觀念都是虛妄,佛及法都是人定的假名。講到這裡,相信各位已經明白,雖然佛及法都是虛妄,都是假名,但是我們非全心全意地禮敬諸佛、勤修佛法不可。為什麼呢?因為佛就像是大海中的燈塔,法是渡海的船。請問如果你在大海中航行,你可以不依靠燈塔的光,不依賴渡海的船,而可以順利地到達彼岸嗎?更何況你還在海的此岸,正欲渡向彼岸哩!須知生死大海固是虛妄,可是你也是虛妄的,以虛妄的你,要渡虛妄的大海,你又怎能不依賴虛妄的船隻、虛妄的燈塔呢?一切有為法,如夢幻泡影,在這如幻如夢的世界中,各位要勤修如夢如幻的善法,不取法相,也不取非法相,此之謂「如如不動」!

最近修改時間 : 2024-12-08 04:59:50