《金剛經的研究》二四、再談我相、人相、眾生相、壽者相

轉貼自：http://ebooks.dila.edu.tw/books/n/ToWisdom_SJZ01

二四、再談我相、人相、眾生相、壽者相

我、人、眾生、壽者四相的根源，簡單的講，即是我相。因為有了「我」，有了一個「我」的觀念，這是我的，我認為這是對的，那是錯的；我喜歡，我討厭等，就有了我相。有了我，而後就有你，有他，有大眾，有一切的一切，有空間，有時間，有世界，有生死，也就是說有人相、眾生相、壽者相。所以，這四相的根源是我相。今天我們再談我相、人相、眾生相、壽者相，將以我相為主題。各位只要掌握住我相，其他三相自會自動追隨。

我相和我見

在《金剛經》裡面，佛陀除了用我相、人相、眾生相、壽者相這四個名詞外，還用了我見、人見、眾生見、壽者見。用最簡單的解釋，凡見諸形相的叫做相，譬如臉孔漲得通紅，大聲和人爭辯，是我相；在爭辯的背後就有一個我見(見解或者是意見的見)。正因為有了這個我見，才會和人爭辯，才會出現臉紅大聲的我相。「相」可以見(看見的見，包括其他的感覺，如聽見)，但「見」(見解的見)的本體卻不能看見，所以「見」比「相」更深一層。

「相」並不一定必須先有「見」。譬如，我這個身體──五官四肢，也就是我相，嬰兒呱呱地叫，是人一出生就有的相；皮膚破了，血會向外流，這也是相。這些都可以說是自然現象，並不需要先有我見。所以，「見」固然比「相」深，可是「相」的範圍比「見」廣，而且有許多的我相並不重要，實在不需要破除。譬如說，飢來吃飯，倦來眠，一個開悟的人也有這些「相」。可是，「強詞奪理，拔刀相鬥」就不是應該保留的「相」，我們應該明白它背後的「見」。

因此，修行從「見」上著手，要遠比在「相」上做功夫為重要，心淨則國土淨，如果貪瞋癡慢疑等我見能夠逐漸減輕消除，則沉淪六道造業受苦的我相，也自然會淡薄泯滅。

上次在紐約大覺寺講「我相、人相、眾生相、壽者相淺談」之後，有一位朋友對我說：「您說生氣、怨人、責備人、即是著了我相、人相、眾生相、壽者相，這正好說到我的毛病，謝謝您給我指點，以後我見了人一定盡量恭維、稱讚。」各位，你們聽了，覺得怎麼樣呢？當然讚歎稱譽往往是有動機、有目的的，尤其是恭維。所以，還是著了我、人、眾生、壽者四相。是什麼人在稱讚呀？是我，這是我相；恭維誰呀？恭維某某人，這是人相；因為這種種貪瞋癡的理由而恭維，這是眾生相；繼續的恭維是壽者相，所以一樣是著了我、人、眾生、壽者四相。

不僅如此，如果你說我既不責備人，也不恭維人，我心中空空洞洞，什麼也沒有，那就對了嗎？還是不對！是誰心中空空洞洞呀？這還是著了我相。甚至於發願要往生西方，想成佛作祖，都是著了我相。在《圓覺經》中，佛對大菩薩們說：「其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。」我相的難除如是，各位，讓我們慢慢的研究下去。

《金剛經》中「若取法相，即著我人眾生壽者相」

《金剛經》裡有幾句經文，大家都熟悉，現在我們一起來唸一唸：「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。」

各位，上次我們講一個人生氣、怨人、責備人是著了我、人、眾生、壽者相，這很明顯的都是心中取了「相」。佛說：「若心取相，則為著我人眾生壽者。」這一段我想大家沒有疑問。

責備人是不好，要讚美人，這是一種教法，也可以說是佛法中的修行辦法，所以是法相。這第二種人，他心中不怨人、不責備人而是讚美人，這是他取了法相。現在佛說：「若取法相，即著我人眾生壽者。」換句話說，法相也不應該取。可是佛法即是法相，誦經拜佛、懺悔求福、行十善道、布施持戒，甚至於發願往生西方，念阿彌陀佛，都是法相。現在佛說，若取法相，也著我、人、眾生、壽者，這就比較難以理解，必須細心研究。

第三段「何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」這就更難懂了。首先，什麼叫非法相？歸納起來，有兩種人，佛說是取了非法相。

第一種人是不明因果，不信因果，滿腦子的貪瞋癡慢疑，認為一切法(包括法律)都不能束縛他，所謂無法無天，這種人是取了非法相。

第二種人是誤解佛法的「空」，以為什麼都是空無所有，既沒因果，也無所謂善惡，不是消極沉寂，就是變成任性亂為，造惡多端，這種人也取了非法相。這比取法相更難破除，所以佛說：「何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。」

是什麼人在取非法相呀？是我。

所以，佛在《金剛經》接下去說：「是故不應取法，不應取非法。」

如筏喻者划船的四個階段

佛接著又說：「以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法。」

各位，佛在《金剛經》中說了兩句經文，對我們一般人講，實在非常重要，各位唸《金剛經》的時候，不知有沒有注意是那兩句呢？一是「如筏喻者」，另一句是「如所教住」。

「如筏喻者」，意思是拿筏來做譬喻，筏是竹木所編造的渡河工具，等於是船。這個譬喻是說，一個人如果在河的此岸，想要到彼岸，應該怎麼辦？佛陀是常在印度的恆河邊上說法。恆河很寬，很多地方是看不到彼岸的，上面沒有橋，那個時代也沒有直昇機這一類的航空工具，也沒有大汽輪或渡輪。唯一的渡河工具就是竹木編成的小船。經文中用筏，筏通常是指一個人划的竹排或木排，多少含有渡河必須靠自己的深意。

「如筏喻者」是個相當複雜的譬喻，我們可以將划船渡河分為四個階段來看：

第一個階段是人尚在此岸，尚未上船，連船都還沒有上，自然談不到能到彼岸。世界上萬萬千千的人都是尚未上船的，能上船的實在是極少數。前面我們講的第一類人(若心取相)及第三類裡的第一種人(心取非法相、不信因果、不分善惡的)，都還在這個階段。

第二階段是已經上了船，拿到槳，在學著怎樣划船，不但希望船能向前進，還希望它不要兜圈子。這個階段主要的是在學划船的方法，努力地，一直線地向前划去。彼岸雖仍渺茫，只是一個概念，但是至少已不在此岸，已經向河的中心划去，此時的心仍取相，特別是強烈的法相、我相仍堅。各位，我們極大部分的同道，可以說都在這個階段。

第三階段是彼岸在望，划船的方法(法相)已很純熟，不必著意(我相漸斷)用功，只要一直線地向彼岸划去，自然能到達彼岸。

第四階段是船靠彼岸，你得將槳放下，一切划船的本領都已無用，連船也得放棄，趕緊跳上岸去，這個時候渡河划船，恍如一夢。

在《金剛經》裡，佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。」滅度一切眾生就是說：我應為求一切眾生離苦得樂而努力。這一切眾生是不分怨親憎愛，不分國族老幼的，這就是佛陀在《金剛經》裡教我們的划船方法。佛又說：「菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」這就是佛陀在《金剛經》裡教我們掌舵的方法，要逐漸的訓練不取相，不取我相，不取人相，不取布施相，使船能一直線的向對岸划去。最後佛說：「菩薩但應如所教住。」就是叫我們在修行的過程中，不要三心兩意，也不要怕住相取相，只要照佛所教的划船撐舵的方法，努力一直線的划去，我相、人相、眾生相自然會逐漸淡薄，這就叫做「如所教住」。在《金剛經》中，佛又說：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」這時候眾生都無，哪裡還有我？這就是所謂的彼岸。放下屠刀，立地成佛，我相一空，此岸即是彼岸。

張澄基教授常講的一個故事

我的正文實在講到這裡為止，不過還有幾分鐘可講，我為各位說一個故事。這是從前我的老師張澄基教授常喜歡講的一個故事：

有一位老師父，他有三個徒弟。有一天，小徒弟站在老師父的身後，正在侍候師父，大徒弟和二徒弟則在門外爭辯。忽然二徒弟氣沖沖地跑進來，對師父說：「某本經典裡面，佛陀講的這個道理，我認為應該這樣解釋，可是他(大徒弟)不以為然，和我爭辯，師父您看我的解釋對不對？」師父聽了說：「你的解釋不錯。」二徒弟歡歡喜喜的跑出去了。不一會兒，大徒弟跑進來說：「師父阿！他只是依文解義，沒有明白佛陀所講的真實義，我想解釋給他聽，可是他卻和我強辯，現在他說師父也說他的解釋是對的。」老師父聽了大徒弟的解釋後，說：「你的解釋不錯。」

這一來，小徒弟方面可有問題了。「師父，如果大師兄是對的話，那麼二師兄就是錯了；如果二師兄是對的，大師兄的解釋就應該不對。怎麼可以二師兄是對的，大師兄也是對的呢？」老師父回過頭去看看小徒弟說：「你也對。」

各位，為什麼三個徒弟都認為自己是對，而別人都是錯的？可是這位老師父卻說他們都是對的？這個問題我留給各位自己去參了，謝謝各位