《生活禪》清淨心

作者：連亮森

發表於：2000年07月

據說以前有一修行人在山洞中苦修禪定多年，有次出外散步休息，來到一湖邊，見山明水秀、風景極美，可惜附近有一批男女，嘻笑玩樂，頗為吵鬧，又摘花打情罵俏等破壞安寧，該修行人覺得吵鬧就遠離他們，躲到較無人的湖邊，自顧欣賞風景。然而這時湖裡出現一位湖神，責怪他說：「你是個修行人，不去好好清修，跑來我這裡偷聞我的花香；欣賞我的風景，快快去吧，這裡不歡迎你！」，這時修行人辯解：「這美麗的景色不就是要供人欣賞，何來說我偷聞花香？且我只是靜靜的欣賞，不像剛才那群男女又摘你的花，又吵鬧嘻笑，他們偷你的花，破壞寧靜，您為何不管他們卻來趕我走？」湖神回答：「那群男女他們是世俗之人，他們的心早已受外境染著多時，就像一張黑紙難以漂白。而你是個修行人，你的心就像一張白紙，當你聞花香欣賞風景，就會受外境（花香、風景）染著自心，趕你走正是為了你的清修能更上一層。另外，你嫌別人吵鬧，正顯示你的心已起了分別、愛惡、取捨。我們的心本來清淨，只因自我分別何者為好、何者為壞，於是起念決定我要這個、不要那個，因有種種欲求，自心就無法清淨，煩惱於焉產生。因此不要嫌外境吵鬧，只要自心去除分別、愛惡、取捨，一切自然清淨，一切自然完美。」

心念其實非常微妙，我們的心思有細微念頭（不易掌握），也有粗念頭（容易觀察）。除非透過禪定或自省功夫等訓練，一般人難以觀照自己的細微念頭，所以難以察覺自己的起心動念，煩惱由何而來？如何轉化？其實自心本來清淨、本來自在，海闊天空、無拘無束，只因自己欲求太多，煩惱就多。而種種欲求，其源頭在於分別心。有所分別，就產生愛惡之心，喜歡這個，討厭那個（包含人、事、物），自心就不自在。有愛惡心，就有取捨心，生起種種欲求，想獲得擁有（取），或想捨棄遠離（捨），因欲求無法滿足，種種煩惱不斷產生，糾纏自心，不得自在，如此惡性循環，痛苦不堪。

有人會問：「沒有欲求、沒有分別，哪有快樂？活在世間又有何樂趣？」

事實上，追尋快樂、享受就是一種欲求，但無法每種欲求都能滿願，滿願也不一定能維持長久，因此有欲求，必有煩惱，心就無法自在。真正的快樂，其實不需向外追求，因自心本來清淨、本來自在，不需追求，只要向自心返觀自照，不分別、不愛惡、不取捨，清淨自在、安詳愉悅就在那裡，不需向心外覓求。不需向外覓求任何人、事、物來滿足自心，有所覓求，只是更加染著自心，使本來清淨的心染著無法自在。

有人會問：「沒有欲求是否消極？社會無法進步？」

雖自心沒有欲求，但對他人要保持關懷之心，希望別人亦能快樂、遠離痛苦煩惱，積極幫助別人，因此在社會上應積極扮演好自己的角色，負起責任，如應作一個好丈夫、好同事、好長官、好鄰居等，不能因自己的行為使人困苦，努力敬業，努力工作，令人人見到自己就歡喜。雖努力工作，只問過程是否盡力、圓融，不問結果是否滿願（升官加薪等）。如此，於求名利權勢上，確屬消極，但於助人、關懷別人、努力盡責方面，卻極積極、不落人後。努力扮演好自己應有的角色，對社會自然有極大貢獻。

一面讓自心保持清淨自在、安詳無煩惱，一面盡責扮演好自己應有的角色，使別人亦能因自己的作為而安詳愉悅，如此自利又利他，則廣結善緣，所到之處必受歡迎，左右逢源、事事順心。