若不照顧家人，或以暴力打罵對待家人，請別說你是修行人
洛桑陀美仁波切：在家居士要盡家庭、社會責任
經常看到有些學佛人，學佛後什麼都不管不顧了，家庭也不管，工作也不做，該盡的責任沒有盡，好像這樣子就是解脫、清淨了，這種現象在初學佛時比較常見。
我們皈依三寶並不是就不要家庭和事業了，所說的六根清淨也不是不工作，不賺錢，不顧家，什麼也不做。因為從佛說緣起(因果)的基本道理知道：現實當下的處境(家庭事業等)都是過去生自己所做(業)感招來的。不過是宿世的因緣而已，並不真實和長久，這樣來看淡、看破、放下對現世的執著，但放下不是放棄，不是什麼都不要，什麼都不管，在家居士沒有出家弘法利生的因緣，就應依佛說的，先對家庭社會盡到應有的責任和義務。然後再修學佛法，護持三寶等，去更好、更圓滿、更輕鬆自在的做好該做的一切，這是互不矛盾的。大乘佛教的精神不是消極厭世的逃避，而是積極利世的面對和轉化。佛對在家二眾的修學也宣說了很多經典：如漢傳的《善生經》、《優婆塞戒經》、《佛說父母恩重難報經》等等。而且無論藏傳佛教還是漢傳佛教，在家居士成就的都有相當多的數量。
在家的居士，首先要盡到家庭、社會的義務，這是作為一個人的起碼準則，人都做不好，是談不上學佛的。佛陀的人格的境界是特別高尚的，太虛大師說過“仰止唯佛陀，完成在人格。人圓佛即成，是名真現實”。現代生活節奏的快速和嘈雜，或許會讓人感到心裡不安和不知所措，我們去寺院時，很羡慕出家人的清淨和安寧，所以回到家裡，也試圖去過這樣的生活，如果這樣做，那就錯了，是和佛法的精神南轅北轍，對在家人來說，脫離了家庭和社會，你的信仰也無處安落了。
真心學佛的正信弟子，要對佛法有正知見，就要盡到自己在家庭中的責任，用自己的行為感動家裡人，帶動他們也一起學佛，這才是發揚佛教。你學佛後，更加積極的去盡對家庭、對社會的責任，並且因為學佛，你有了智慧，會把各種事業做得更圓滿。
學佛後，你不會再把自己的意志強加給你的妻子、丈夫、孩子、父母，不會再把他們當成你的所有物，而是更加慈悲他們，隨順他們，因為他們是與你最有緣的眾生。你會包容別人的缺點，寬容他人的錯誤，不再為多幹些家務或是在單位多承擔些工作而斤斤計較，而是心甘情願地去多奉獻；不再會為孩子學習成績稍不如意而加以指責；也不再說尖酸刻薄的話語，你的語言變得柔和，像一陣春風一樣給人帶來心靈的溫暖。你會更加孝敬你的父母，不僅是照顧他們的生活起居，更要在精神上關心他們、完成他們的心願。你要把你的愛心獻給你的親人、朋友及周圍所有的人。你從原來的暴躁變為溫柔，懶怠變為勤奮，奢侈變為簡樸，浮華變為沉澱，欺誑變為信實。這樣，你的父母、子女、伴侶、兄弟姐妹、親朋好友，都會從你身心的淨化中，感到佛法的好處，去恭敬三寶，歡喜三寶，心裡種下佛法的種子。
也許有些人，會覺得處在與世隔絕的環境，煩惱自然比較少，比較易於接受佛法，但我認為並不是所有人在開始時都適應這種生活。對某些人而言，離世的生活，會使得他們整個身心都變得消沉懈怠，反而不利於他們的精神的提升與思想的拓深。
而真正的出離，並不就是將此身離開塵世。而是指心的出離、把世間八風的放下，把“得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂”放下，做到“八風吹不動”。佛陀的大弟子舍利弗就說過：一個人可以住在林間修苦行，心中卻仍然充滿了染汙不淨的思想；另一個人住在城鎮裡，也不修苦行，可是他心境澄朗，了無微瑕。兩者之中，舍利弗說，在鄉鎮中過清淨生活的人，遠勝於住在林間的人，更為偉大。
而且，我們初學佛，需要在人、事中歷練我們所理解的佛法的精髓，佛法是實踐的，是時時刻刻用來體驗的，怎麼提升自己的境界？當覺得自己學佛後，有所改進，與過去不同，今天開始要做一個暫新的自己，就需要在生活中磨練，在與人、與事發生關係時，來磨練自己、鞭策自己，使自己做到事理圓融、人事圓滿的程度。
