《金剛經》論述(上)

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發表於 2024-06-28 20:49:01

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《金剛經》論述

 

  ~前言~

  《金剛經》助人明心見性,不論修習何種法門,要能有所成就,必得契入其中境界。緣於根基與修為的差別,對於《金剛經》有著多樣的見解。自忖根鈍見拙,仍以至誠分享學習《金剛經》的所聞、所思、所修,期盼前輩大家包容、指導,更盼十方大德一同分享,讓更多人霑享《金剛經》的智慧力量。

《金剛經》第一說:「修行在生活」

  首先來看《金剛經》的起頭:「世尊食時,著衣持入舍衛大城乞食;於其城中次第乞已,還至本處;飯食訖收衣,洗足已敷座而坐。」著衣、乞食、收衣缽、洗足,簡簡單單,平平常常,而不凡之處就在這平凡的幾句話。很多人談到修行就會想到玄之又玄,要嘛閉關、要嘛遁隱,世尊開宗明義就告訴我們:「修行就在生活!」

  有人說:「我喜歡參加法會,感受莊嚴殊勝的氛圍。」有人說:「我喜歡跑寺參禪,學習沉澱混濁的心靈。」這些當然都是很有意義的活動,不過進了道場是善男子、善女人,出了道場又變回滿心煩惱,要是真的遇到境緣考驗,能有把握不起二心、不動妄念嗎?

  唐朝百丈懷海禪師就是一個很好的典範,在領眾修行的同時,仍然親自勞動,勤苦工作,就算細瑣的生活事務也不假手他人,如此「一日不作,一日不食」說得正是:「修行就在生活!」不管一舉一動,或是一呼一吸,都要提醒自己把握時間,不可放逸,這樣才能有成就。

  祖師大德除了揭示「生活修行,修行生活」的大義,同時提供了修行的方法。比如《普賢十大誓願》:

  一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。

  三者廣修供養。四者懺悔業障。

  五者隨喜功德。六者請轉法輪。

  七者請佛住世。八者常隨佛學。

  九者恆順眾生。十者普皆回向。

  又如《六祖壇經》:

  心平何勞持戒。行直何用修禪。

  恩則孝養父母。義則上下相憐。

  讓則尊卑和睦。忍則眾惡無諠。

  若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。

  苦口的是良藥。逆耳必是忠言。

  改過必生智慧。護短心內非賢。

  日用常行饒益。成道非由施錢。

  菩提只向心覓。何勞向外求玄。

  聽說依此修行。西方只在目前。

  很多人在下定修行的決心之後,遇到最大的障礙就是不知道該聽誰的,因為各宗各派都說跟著自己學是最棒最好的。今天聽張三,明天聽李四,大家都知道要追隨明師,可是哪裡曉得誰是真明師?誰是假明師?可憐有不少人就在東追西隨間耗去寶貴時間,最終一無所成。

  最保險的方法就是向經典學習、向祖師學習,誠如上引《普賢十大誓願》、《六祖壇經》二例,就是明明白白告訴大眾:從生活中觀照,從生活中調整,從生活中提升修行就在生活。這也是《金剛經》的首要大義!

《金剛經》第二說:生活在持戒

  在修行的歷程中,許多人都會臆想:如果修出成就了,那麼生活會有什麼改變呢?答案就在《金剛經》的起頭:

  「世尊食時,著衣持鉢入舍衛大城乞食;於其城中次第乞已,還至本處;飯食訖收衣鉢,洗足已敷座而坐。」

  舉凡著衣、乞食、收衣鉢、洗足等生活事務,已證悟的世尊與待證悟的大眾同樣依循應有的規矩過平常的生活,簡單來說:「生活要持戒,持戒過生活。」當年世尊入涅之前,阿難問曰:「佛在世時,我們以佛為師,佛滅度後,大眾以何為師呢?」佛言:「以戒為師。」此外,修行六度中,持戒也是不可或缺的資糧,可知「持戒」是非常重要的。或許有人會問:修行求得是自在,怎麼修到最後還是處處「受限」,有修反而不如不修!其實戒律不是枷鎖,也不是牢籠,要求得真自在,還真得好好持戒才行。就拿最根本的「五戒」來說好了,五戒指的是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」。犯了任何一個,都將帶來遺憾的結果,更何況犯了其一,很可能引發連鎖效應,最終釀成不可挽回的悲劇!

  譬如某甲飲酒過量,一時喪失理智,興起了偷盜之心,在行竊的過程中又貪愛受害者的美色,而有邪淫之念,為惡過程遭遇受害者的奮力抵抗,終而惱羞成怒殺害了受害者。因為不懂戒律,不願持戒,結果一下犯了酒戒、偷盜、邪淫與殺業,所以「持戒」能不重要嗎?相對而言,能持戒的人深知因果不昧,所以懂得有所節制,不單保全了自己的清淨,也讓周圍的人活得快樂,這樣的人我和諧才是活得自在!

  有個實例故事是這樣的:民國十七年間,湖南南嶽祝聖寺的老和尚,為在家信眾授五戒。有個小偷看到大家報名受戒,也想參加,但又沒把握受持五戒,所以就只受了妄語戒。就在受戒的當天晚上,有十來個軍人,擔了餉銀,夜住村莊一宿。小偷與他的同夥計劃偷取餉銀,途中遇到他的叔父,問道:「去那裡?」受了不妄語戒的小偷,不敢說謊話,也不敢說實話,便支支吾吾答不出話來。叔父見到這種情形,知道準沒好事,大聲呵斥:「跟我回去!」小偷就跟隨叔父回家。他的伙伴仍依計偷餉銀,結果被軍人抓到,全部槍斃。這個小偷,就因為受持一條不妄語戒,撿回了一條命。

  持戒有利無弊,戒律的精神存在日常之中,譬如:學生遵守校規、大眾遵守法律、考試遵守試場規則、行車遵守交通法規……這些規範讓個人免於惹禍上身,同時維繫著社會的穩定與和諧。較之世間法的規範層次,佛法的持戒有著更積極的意義「因戒得定,因定生慧」。

  持戒的起始點在於提起正念,降伏惡念。善慢慢增加了,惡漸漸減少了,接著行善不思善,止惡也不思惡,心中捨去執著、分別與妄想。心,靜了,也淨了,遇上什麼境界都能清楚明白,不再隨欲牽引,於是智慧就生起了,看清事實真相,當然不再迷惑,漸而跳出輪迴糾葛,從此身心安住,這才是真正的解脫,真正的自在。

《金剛經》第三說:成就,不假外求

  《金剛經》開宗明義:修行在生活,生活應持戒。接下來的疑問是:努力修行了,專心持戒了,要真有些成就,那成就從何而來?

  許多人喜歡「走捷徑」,爭相尋求「大師」加持、灌頂,最好「大師」一摸頭,馬上就頓悟。即如精舍文章〈詐騙集團〉:昨天晚上有去參加他們的見證會,是我妹妹一直叫我去,於是我就去了。我妹妹加入約二個月,她說加入後,只要依教奉行四件事,師父無條件承擔弟子的所有業力業障及因果……這樣好像不太可能,就算師父是在世佛,他為什麼要這樣做?又為什麼其祂的佛菩薩做不到這樣,其祂的佛菩薩頂多只能教我們怎麼了解因果業力,也沒有幫信男信女承擔業力……他們不須持戒,不須吃素,不須念經,業力業障因果都交給師父。

  試想:如果這就是修行,世尊何需開經轉法輪?再則,上網搜尋此類大師的相關資訊,和經典所言多有違背,怎麼可能是修行正法!當年世尊殷殷勸勉:「依法不依人。」想必料及邪說易惑人心,誘人入魔。可惜多數人不肯老實修行,妄想一步成佛作祖,說來不是「大師」強過世尊,而是正念提不起,邪知滿天飛。修行的正念就是要相信「成就,不假外求。」我們常見二、三歲的小朋友看到路旁垂死的小動物,心生不忍而哭成淚人兒,沒有人教這些小朋友,為何他們能夠生起慈悲心?可見良善的性德是與生俱來的。再往後看,有些小朋友長大之後,會有攻擊、虐待小動物的行為,追究原因多是仿效大人或影視內容,所以人會有不善的想法或行為,就在於後天的染污矇蔽了本來的清淨。修行,就是從自我做起,藉由斷惡修善恢復清淨的身心,就像六祖惠能所說:

  「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;

  何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;

  何期自性,能生萬法。」

  自性是清淨的,自性是本具的,一旦找回本來的面目,就能轉迷為悟,這就是修行的成就!

  以下列出《金剛經》所舉「成就,不假外求」的例子:

  佛告須菩提:「於意云何?如來昔在燃燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來在燃燈佛所,於法實無所得。」須菩提!於意云何?如來於燃燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也。世尊!如我解佛所說義,佛於燃燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言:「如是!如是!須菩提!實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提,燃燈佛則不與我授記:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』以『實無有法』,得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。

  「於法無所得」、「以實無有法,得阿耨多羅三藐三菩提」意思是什麼?「無所得」、「無有得」說得就是「本來如此,不生不滅,不增不減」,所以要相信自己的無限可能,不要妄求別人能幫自己修行。

  宋代茶陵郁和尚講得淺顯:

  「我有明珠一顆,久被塵勞封鎖,而今塵盡光生,照破山河萬朵。」

  即如佛示:人人皆有佛性。自修自得,他修他得,他人吃再多飯,填飽的也不可能是自己的肚子!

  修行,別無他徑:斷一切惡,修一切善。

  成就,不假外求:轉迷為悟,般若自現。

《金剛經》第四說:佛法,來自尊師

  修行在生活。

  生活要持戒。

  成就,不假外求。

  常言:「生佛不二。」佛是已悟之眾生,眾生是待悟之佛。更淺白地說,如果佛是圓滿無瑕的玉璧,那麼眾生就是尚待琢磨的璞石!所以,璞石經過琢磨能成美玉,眾生經過修行始得成佛。問題是:如何琢磨?如何修行?如果不得其道,那麼再美的潛質終歸可惜,甚至是磨磚作鏡,白忙一場。

  《金剛經》:「須菩提聞說是經深解義趣,涕淚悲泣。」教人一則讚嘆佛法的殊勝,一則讚嘆須菩提尊者親聞說法的福分。凡事絕無偶然,我們可以看看須菩提尊者怎麼做得:

  「長老須菩提在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。」偏袒右肩表示「不違背師長」;右膝著地表示「不違背正法」;合掌恭敬是「對師長的至誠至敬」,如此勝緣確實來自「尊師」!

  修一切法,莫非如此!唯有尊師、敬師,才有可能得到明師指引,也才有機會有所成就,否則盲修瞎鍊,恐怕難有所成。

  二祖慧可本已遍學大、小乘法義,後來遇到達摩祖師,明瞭得到祖師的教導,才能讓自己真正悟道。所以他為了拜師,整個晚上都站在雪中,就算積雪已經到了膝蓋,他也沒有絲毫動搖。甚至為了表明求法的決心,更是引刀斷臂,終於感動達摩祖師,最後承襲祖師衣,成為佛門龍象。

  《華嚴經》記有〈善財童子五十三參〉一事,說明善財童子為了成佛,接連請益:

  德雲比丘、海雲比丘、善住比丘、彌伽、解脫長者、海幢比丘、休捨優婆夷、毘目瞿沙仙人、勝熱婆羅門、慈行童女、善見比丘、自在主童子、具足優婆夷、明智居士、法寶髻長者、普眼長者、無厭足王、大光王、不動優婆夷、遍行外道、優缽羅華長者、婆施羅船師、無上勝長者、師子頻申比丘尼、婆須蜜多女、善度居士、觀自在菩薩、正趣菩薩、大天神、安住地神、婆珊婆演底夜神、普德淨光夜神、善目觀察眾生夜神、普救眾生妙德夜神、寂靜音海夜神、守護一切城增長威力夜神、開敷一切樹華夜神、大願精進力救護一切眾生夜神、妙德圓滿神、瞿波女、摩耶夫人、天主光天女、遍友童子、眾藝童子、賢勝優婆夷、堅固解脫長者、妙月長者、無勝軍長者、最寂靜婆羅門、德生童子、有德童女、彌勒菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩。等諸位大德菩薩。

  這二個故事明白告訴我們:「學佛,不能閉門造車,一定要懂得尊敬師長、請益師長。」

  《華嚴經》云:「佛法無人說,雖慧莫能了,譬如暗中寶,無燈不可見。」我們無緣親聞佛的教導,所以需要仰仗明師指引,才能探得佛法的妙義!

  「誰是明師?」

  即以「佛經」作為判別依據,凡是所言、所教合乎經典所載,則可親近就學。

  「如何尊師?」

  除了禮敬、崇拜之外,更重要的是時時銘記把師長的教誨,並勉力落實於生活處處!

  把佛當作指引人生的師長,把菩薩大眾當作互相學習的同學,能夠尊師,就能重道,師、道俱尊,是為佛法!

《金剛經》第五說:金剛心,慈悲心

  持戒的生活就是修行。

  本具的清淨就是成就。

  學佛的根本就是尊師。

  《金剛經》教導大眾提起堅如金剛的「真心」!

  「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住?云何降伏其心?」

  「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。」

  「善」就是能夠嚴持戒律,不犯戒者何為不善。

  「阿耨多羅三藐三菩提心」即「無上正等正覺」,也就是「本具的清淨」。

  應住何心?應住真心。

  降伏何心?降伏妄心。

  如何住真伏妄?《金剛經》明言:

  「所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想,若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之;如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。」「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心:『我應滅度一切眾生;滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者』,何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。」「是法平等無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以『無我、無人、無眾生、無壽者』修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。」

  可知「金剛心」即「慈悲心」:「慈」者「與樂」,引導大眾獲得喜樂;「悲」者「拔苦」,幫助大眾出離苦痛。「無緣大慈,同體大悲」正是學佛人應有的胸懷。更淺白地說,慈悲就是「利益大眾」的大心。

  安住慈悲並非易事,分享二個想法如下:

  「共益想」:

  今天我幫助別人,明天別人幫助我;此刻我幫助一百個人,彼刻可能有一百個人幫助我,所以助人也是自助。人人利益眾生,何處沒有喜樂!何時不感溫馨!

  「一體觀」:

  這個世界就像一個人體,每一位眾生都是生長其中的細胞。所有細胞如果都能健健康康,那麼人體的運作自然平順。反之,要是有顆細胞生變,可能環環相扣,引發不可彌補的遺憾。

  長養慈悲是人生必需的功課。「地獄未空誓不成佛,眾生渡盡方證菩提」的大願地藏王菩薩正是慈悲的典範,我們看看地藏王菩薩的發心多麼慈悲:「願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。」「我所分身,遍滿百千萬億恆河沙世界,每一世界化百千萬億身,每一身渡百千萬億人,令歸敬三寶,永離生死,至涅槃樂。」「發願永渡罪苦眾生,未願成佛者,即地藏菩薩是。」「卻後百千萬億劫中,應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生,誓願救拔,令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等,如是罪報等人盡成佛竟,我然後方成正覺。」「地藏菩薩教化六道一切眾生,所發誓願劫數,如千百億恆河沙。」心心念念都是利益大眾,時時刻刻都在接引大眾,這是無上的慈悲哪!

  五代十國時期的永明延壽大師同樣具有宏大的慈悲心。大師在沒有出家之前,是掌管稅務的官吏,常常把國庫裡面的錢拿出來放生,最後被人發現判處死刑。大師面不改色,甚至認為一己之命換得千千萬萬的命,實在值得!國王深憫其心,於是免除死刑,更護持大師成為一代國師。

  「慈悲」除了能成就個人,恢復本具清淨;同時也能幫助大眾,讓世界更加祥和,確為自利利他的成佛根基。

《金剛經》第六說:金剛行應無所住

  學佛之徑為:信、解、行、證。能循徑而往,才是「真」信佛!「真」學佛!什

  麼是「真」信佛?什麼是「真」學佛?

  第一、一心以佛為師,全無懷疑。

  第二、真誠理解經義,學佛知見。

  第三、將所聞、所思、所修如實行於生活。

  那麼如何是「金剛行」?如何讓《金剛經》成為生活的一部分?

  「菩薩於法應『無所住』行於布施所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施不住於相。」

  「諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」

  「若菩薩心住於法而行布施,如人入暗則無所見;若菩薩心不住法而行布施如人有目,日光明照見種種色。」

  直截而言,就是四個字「應無所住」。

  「應」有指導、勸勉之義,顯現佛教化大眾的慈悲與期盼。「住」就是「執」,就是「看不破、想不開、放不下」。所以「應無所住」用現代話來說就是「不要執著」。

  「執著」是痛苦的根源,而且執得愈深,痛得也愈深!財色名食睡,世人多愛之,古往今來傷了多少性命、壞了多少家庭?縱使一生享用不盡,待得眼睛一閉,又有何人曾經帶走?回頭想想:世人所愛、所貪、所執,不但不樂,而且苦得徹底啊。

  再說父子天倫、夫妻恩愛、知交之情也是世人殷殷所盼。種善因、聚善緣、建立幸福家庭,當然值得羨慕與鼓勵。可是,總有不得不說再見的一刻,最終愛得愈重,哭得愈慘,終歸還是一個「苦」字。只有看破了、想開了、放下了,不再執著了,才能掙開煩惱的枷鎖,也才有機會得到真正的解脫與自在。

  周利槃陀伽尊者生性愚鈍,怎麼教都學不會,最後佛陀教他只要銘記「掃塵除垢」這四個字。於是尊者時時刻刻都提醒自己「掃塵除垢」,久而久之,塵垢掃盡了,什麼都不掛心了,最後連「掃塵除垢」四字也都放下了,結果心無所住,智慧於是生起。

  又如當代高僧淨空法師常舉的例子:民初,諦閑法師有一位徒弟,在出家前是一位補碗碟的「鍋漏匠」,因為體認世間是苦,所以決定四十多歲才出家。鍋漏匠沒有讀書,也不識字,於是法師教他專念一句「南無阿彌陀佛」,此後鍋漏匠一心念佛,經過三年的時間,到得一切放下的境界,然後往生極樂。可知「無所住」,就能「無所礙」。不過對多數人而言,這門功課確實「知易行難」,要有頓悟頓醒的勇氣與決心不大容易,至少也要提醒自己漸漸放下,就如尊者與鍋漏匠一般,能夠堅持精進,就能破障除迷。

  要能「應無所住」,可以從二個角度設想:

  「深信因果」:

  如是因,如是果。不管吉祥禍福恩怨情仇,皆有遠源近因,強求不來,強去不得。真明白了,就不惱了。

  「隨順因緣」:

  既知因果不昧,就好好對待生活的每個遭遇:處順境,不貪愛;處逆境,不怨懟。處善處惡都隨順,則如〈心經〉所言:「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」

  應無所住,放下執著!看得破,想得開,放得下,就是金剛行!

最近修改時間 : 2024-10-03 21:17:54