聖嚴法師：大乘菩薩不離世間也不受世間的困擾而產生煩惱

「聞熏聞修金剛三昧」，三昧是正受，也就是定。金剛三昧是非常堅固的禪定，定力在任何情形下都不會退失。普通禪定一出定之後，心就和煩惱相應，而金剛三昧不論是出定、入定，隨時隨地都在定中，定的力量及功能，不會因為在日常生活中處理事務時，受到影響而產生煩惱。楞嚴大定也就是「如來常在定，無有不定時」，如來不管是在打坐也好、講話也好，與人處理事情也好，任何時間都是在定中，沒有不在定中的時候，這就是金剛三昧。

「聞熏聞修」，聞熏是用耳朵聽，常常聽聞佛法、聽聞法音，使之熏習再熏習。熏是愈聽愈深入，深入自性流，此處的「熏」，並不是唯識宗的種子熏習而現形。觀世音菩薩因為聽聞佛法之後，照著觀音如來所教耳根圓通的方法去做，一邊繼續不斷地聽眾生的聲音，一邊繼續不斷地回到佛所說的法義上，愈聽工夫愈深。聞熏一定是和聞修連在一起，這才是修佛法，如果僅僅聞熏而不聞修，很可能會變成一種幻相、幻想，只是思想在想，就變成了妄想而不是修行了。

你現在聽我講《楞嚴經》，如果回去後老是在想：「聖嚴法師今天講的是什麼？」這不是實際上真正的修，而是只有聞熏沒有聞修了。許多學佛的人說到有關佛學名詞、名相時，能夠對答如流，背得滾瓜爛熟，一講到《金剛經》、《楞嚴經》、《圓覺經》等經典時，也能說得滿清楚的，可是問他們在修些什麼工夫時，他們會說：「我已經懂得這麼多，還要什麼工夫？這就是工夫呀！」其實這是在賣知識學問，只有聞熏，沒有聞修。聞而熏修，是要照著去做，這才是最重要的。

《楞嚴經》要我們實修「金剛三昧」，但是為什麼要稱「如幻」呢？「幻」有三個層次：

（一）「依幻」是凡夫，凡夫所有的一切知見，都是虛幻而不真實的，是虛妄的執著。頭腦裡所想的觀念是幻想，所處的環境是幻境，所接觸的反應是幻覺，都是虛妄的，但是覺得很真實，不會感覺這是虛妄的，這就是在幻中還不知道自己是幻。

（二）「出幻」是聲聞乘，聲聞乘的阿羅漢已經知道世間是虛妄的，一切都是幻的、假的，不是真的，可是他們認為真有一個不生不滅的涅槃境，可以永遠住在那裡，因此就厭倦並且逃避這個現實的世界。然而，從大乘佛法的立場來看，這種想法也是虛幻的執著，將住於涅槃境當作最究竟、最可靠、最安全的境界，其實這種想法、感受與經驗，也都不是究竟的，不須出離。

（三）「依幻、出幻、還住於幻」的大乘菩薩，也就是大乘的佛法，不戀生死、不厭生死，不離世間也不受世間的困擾而產生煩惱。依幻、出幻、同時還住於幻而不執著幻，這三個層次大乘菩薩全部都具足了。

金剛三昧所修行的定，是處處在定中，時時在定中，不一定要不住三界或不出三界，不一定要打坐或不打坐，在任何時間都是相同的。看起來不像是在定中，這才是真正的定，因此叫作「如幻」，就是「好像是」。像講經這樣一種場合，是真還是幻？對如來而言是如幻，對凡夫來講，根本不知道什麼是幻。剛才我遇到一個人，她有個孩子業習很重，不容易受教，她費了很大的心力來教導孩子，但怎麼教就是教不好。我對她說：「妳還是要盡母親教育孩子的責任，但是不要跟孩子拚命，即使希望與要求不如妳想像的那麼好，說不定過一段時間，孩子業障消了，自然而然會變好，也或許他一輩子就是這個樣子了。兒孫自有兒孫福，妳吃妳的飯，他吃他的飯，各人福報不同，妳是沒有辦法的。能夠這樣想，至少可以少一些煩惱，因為妳的責任已盡，這樣不是比較好嗎？」雖然「如幻金剛三昧」尚未修成，「如幻教育小孩」還是可以做的。

這種基本原則，可以運用在任何情況、任何關係上。婚姻是「如幻婚姻」、生意是「如幻生意」、工作是「如幻工作」、學問是「如幻學問」，通通加上「如幻」，不但盡了責任，同時也很快樂。《維摩經》裡有個比喻：如來說法，如幻師對所化之人說幻法。釋迦牟尼佛說法，等於是幻師在對他所變化出的人說幻法，這不是等於沒有說嗎？但還是要說，因為被變化出來的人不知道自己是被變化出來的。你們知道你們都是佛嗎？你們現在變成凡夫的樣子，自己還不知道是被變化出來的。有一次我稱一個人為「菩薩」，他很緊張地說：「啊？我是菩薩嗎？」他不曉得他是菩薩，因為從來沒有人稱過他菩薩，而我的習慣是看到任何人都是菩薩。

能夠得到金剛三昧，就與佛的慈悲力量是相同的，自然而然會應眾生需求而度眾生，眾生需要見什麼樣的身分聽什麼樣的法，便會以什麼樣的身分來說什麼樣的法，這即是以幻師對幻人說幻法。因此，觀世音菩薩是用三十二種應化身來說法度眾生。

問與答

信眾：以幻修幻，如何能明心見性？

師父：以幻修幻，在幻不見了的時候，能夠不執著幻，不受幻相、幻法所困擾，這就是明心見性。聽了佛法後，如果頭腦老是在那裡打轉，明心見性大概離你滿遠的，這只是聞，而沒有聞修了。