什麼是咒？為何唸咒可以得到加持？

幸給喇嘛

有的弟子在剛開始接觸佛教時，發現很多其他師兄都在唸咒，就非常好奇什麼是咒？為什麼唸咒可以得到加持？

舉例來講，當我們念觀世音菩薩的咒語，“嗡嘛呢巴美吽”時，會認為咒語是自己的聲音，屬於自己，不是觀世音菩薩，我們只是用自己的聲音，來唸誦觀世音菩薩的咒語而已。

而當我們看到觀世音菩薩的塑像、雕像或唐卡時，我們不會認為這些屬於自己，而認為這個是觀世音菩薩的像。

其實，這兩者完全一樣，都是觀世音菩薩的化現、化身。唸咒是通過聲音來表達觀世音菩薩，唐卡是通過繪畫來表達觀世音菩薩。

在密法裡，對咒語的理解有11個不同的層次，其中最基本、最下等的理解，就是前面說的這種，將唸誦觀世音菩薩的咒語，理解為用自己的聲音，去念觀世音菩薩的名字。

多數咒語都包含佛菩薩的名字，比如“南無阿彌陀佛”中，後四個字是阿彌陀佛的名稱，“南無”即頂禮，整體就是向阿彌陀佛頂禮的意思。如果這樣直接去理解，就是11個層次中最下等的理解。

那麼我們應該如何理解“咒語”呢？實際上，我們唸的咒語，和看到的觀世音菩薩像，是一個層次、一個級別，甚至本質上是一體的：咒語是觀世音菩薩，唐卡也是觀世音菩薩，只不過是觀世音菩薩，兩種不同的形式而已。

從另外一個角度也可以這樣理解：兩者都不是觀世音菩薩，但都是觀世音菩薩的化現，這就叫作咒，咒語就是這樣的意思。 實際上，我們念“嗡班匝兒薩埵吽”，咒語本身就是金剛薩埵；念“南無阿彌陀佛”，咒語本身就是阿彌陀佛。

但是，在我們的概念中不會這樣認為，而是覺得這些是佛菩薩的名字，不是佛菩薩本身。

尤其，我們會認為，這些都是我們自己的聲音，但實際上這些咒語跟佛的化現，沒有什麼區別，是佛的一部分，是佛的化身。

簡單來講，當我們念“嗡嘛呢巴美吽”時，正確的理解是：它本身就是觀世音菩薩，並不是觀世音菩薩的名字。

絕大多數的咒語都是有意義的，我們不明其義，是因為沒有翻譯。翻譯經文時有五種“不翻”，其中一個就是咒語不翻，保留咒語原來梵文的音。

藏傳佛教用藏文記錄它的音，漢傳佛教用漢文記錄它的音，但是不翻譯它的內容。如果要翻譯，咒語也有意義，比如前面提到“南無阿彌陀佛”，也是一種咒語，就是向阿彌陀佛頂禮的意思。

咒語最簡單的理解就是這種直譯的方式；更高程度的理解，需要灌頂之後，再進一步去學習密法的經典，這樣就能知道咒語的真正意義了。

但其實前面講的也就是最終的意義：觀世音菩薩就是觀世音菩薩的心咒，觀世音菩薩的心咒就是觀世音菩薩，是觀世音菩薩在你面前顯現的不同形式。

所以不要以為，唐卡是我自己畫出來的，聲音是我自己發出來的，都不是觀世音菩薩；觀世音菩薩在另外一個剎土中。

實際上觀世音菩薩，要出現在我們的感官當中，只能用這些形式，沒有辦法讓她以真正的形象，出現在我們面前。因為我們的感官有各種各樣的障礙，想要看到真正的觀世音菩薩是不可能的。

當初釋迦牟尼佛在印度的時候，很多有因緣、業障輕的人都能看到佛陀。但是有一些人眼中的佛陀，根本不像我們描述的那樣具足相好，而是一個非常醜陋的人，這是他們自己的業障所致。

什麼是咒語？簡單地說，任何佛菩薩、本尊的咒語，就是他自己。