《禪的世界》- 禪是什麼 (四) 前念後念統一 ── 見山不是山

轉貼自：聖嚴法師 – 法鼓全集

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禪是什麼

(四) 前念後念統一 ── 見山不是山

第二個層次是經驗「大我」。

大我是由小我衍生而來。當我們能夠很清楚地認清小我之時，就會更安定、更穩定地使用修行的方法，一旦方法與用方法的念頭統一時，便達成統一的心，便是大我。

如果你用的方法是數息的話，要數到沒有數目可數之時；如果是參話頭的話，要參到沒有話頭可參；如果是念佛的話，要念到沒有佛號可念。就好像一個騎術高強的騎馬師，騎了一匹偉駿的千里駒，馬跑得飛快，已經忘掉了有人在騎牠，而騎馬的人也忘掉了是騎在馬背上。到了這種地步，就是內在的自我與外在的環境統一了，自己的前念與後念連成一串了。

有人說：尚沒有修行的人，見山是山，見水是水；正在修行的人，待修到得力時，見山不是山，見水不是水；修到開悟見性後，見山還是山，見水還是水。

這內外統一的境界，即是見山不是山，見水不是水。為什麼？因為自己的身心與外邊的環境統一，前念與後念統一，沒有念頭的起伏，所見到的看起來完全一樣，所以騎在馬上，感覺上沒有馬的存在，因此見山不是山，騎馬不覺得有馬。

有人問：修到這個程度，是否會有麻煩？上街去，看到所有的人，大概都不知道是人；或者想到父親，所有的人都是父親；想到妻子，所有的人都是妻子了呢？

這只是修行人在修行過程中所發生的經驗。發生經驗時，不會上街，也不能工作。可是，有這種經驗之後又恢復到正常的情況時，會感覺到這個世界是那麼地和平，那麼地可愛，你希望能幫助所有的人，因為覺得一切眾生，乃至一草一木，都像是自己的身體一樣，你會感覺到，這世界是如此和平、親切、可愛，不期然地有一種責任感，人飢己飢、人溺己溺之情愫油然而生。許多宗教徒到了這種程度時，就變成為偉大的宗教家，自然流露出救世救人、悲天憫人的心量。