發菩提心經營企業

發表於2011/12/22【2011第二屆世界佛教企業論壇】

連亮森

資訊工業策進會南區產業服務處 處長

高雄軟體育成中心 主任

諾那華藏精舍高雄分舍 一念蓮華生命關懷智工

高雄軟體園區企業經營人讀經會 講師

摘要

學佛人眾多，許多人飽讀經書，能說善道，誦經、念佛、持咒、禪坐、禮拜等，可是佛法若不能融入生活，內化為自己言行的全部展現，則佛法是佛法，生活是生活，工作是工作，更遑論以佛法經營企業。

現代企業經營面臨更嚴峻的挑戰，面對國際化競爭，企業經營人需與時俱進，尋求創新突破，更須有妥善策略規劃、市場分析、創新設計、生產管理、領導統御、行銷作業、創新服務、資訊管理、品質管理、人際網絡、客戶服務等，隨時需吸取最新發展趨勢與知識，必要時尚須導入最新科技強化競爭力，否則企業經營不進則退，立即被追隨者淘汰。

企業經營人面對如此強大壓力，如何落實佛法發菩提心、行菩薩道，以慈悲待人，以智慧處事，以禪坐提升覺照力及禪定力，遇事從容，不慌不忙，情緒平穩，保持理智與智慧解決問題，擬定決策，並以菩薩心腸面對員工與客戶，不但提升員工心靈與物質滿足感，更提升客戶價值與滿意度，企業永續成長，企業經營人之個人修行亦永續成長！

其中最大問題在於面對境界是否心隨境轉，忘卻一切眾生本來是佛、心佛眾生三無差別，心被境轉，而非以心轉念。其中最大關鍵在於實修功夫，了知生活即修行，靜中修了知一切念皆是虛妄，以禪坐觀心；動中修了知一切境皆是虛妄，以境界驗心。不斷提醒自己既發菩提心，當以菩薩心腸待人，廣結善緣，以普渡眾生之心服務員工與客戶，一言一行，皆為利益眾生而作，如此動靜兼修，以境驗心，日日精進，當能日日成長！

1.企業經營之困境

現代企業經營較之往年面臨愈來愈嚴峻考驗，不但要有健全組織管理，要有核心產品、核心能力，尚須時時檢討不斷創新，例如創新營運模式、創新產品等，還需面對國際景氣與國際競爭，其困難度與日遽增。企業經營人隨時需吸取最新發展趨勢與知識，導入最新科技與各方資源，擬定藍海策略，提升企業競爭力。

企業經營講求利潤，以目標導向，強調組織、制度、效率、創新、競爭與管理等。

佛法修行講求愛心，以悲智引導，強調戒律、禪定、智慧、空性、業力與包容等。

表面看兩者屬性完全不同，一般世人也認為賺錢似非佛教事業，但菩薩度生也需金錢以行佈施及宏法等事業。

若能結合佛法發菩提心、行菩薩道經營企業，則能自度度他同時圓滿，又能對境驗心，時時對境修行，且能累積財富資糧，以便宏法度生。

2. 發菩提心之修持

所謂發菩提心，即是發「為度眾生願成佛之心」。

依據密宗紅教圓覺宗 華藏金剛上師開示「發菩提心義訣」：「何謂佛心？即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿，依之而修，謂之發菩提心，依之而證，謂之佛陀。」另又開示：「於行住坐臥一切處，見聞覺知一切境，不間一時，念念返聞自性，即生必可成就」。

依據密宗紅教圓覺宗 智敏・慧華金剛上師開示「返聞自性的途徑」：「自性即佛，佛即是心；自性本淨本定，切勿著意令心得定，祇需不染，空淨自現。性是體，心是用；猶如明月，月亮是體，月光是用，雖清輝遍照，月體本一。更當照了一切有形有象之外境及無形無相之心念，皆由自性本體所現而不住著…返聞自性就是將眾生無始以來，追逐外境，向外馳求的心，返轉來觀照本覺本淨的真心。」

佛陀曾開示：「未發菩提心而修行，是謂邪行」。

在家居士面臨生活經濟壓力，若能結合工作與修行，發菩提心，自度度他，於工作中對境驗心，返聞自性，不但照顧同事與客戶，視同事與客戶如佛，則能日日精進，時時修行。

3.工作中修行之困難

一般人學佛一段時間後，佛理初步瞭解，佛經亦研讀不少，然佛經是佛經，生活是生活，工作是工作，於平日難以將佛法菩提心真諦內化為生活作息、言談舉止，一方面是習氣帶動，一方面是業障牽引，諸多不順，難以保持心平氣和，理智處事。因諸多不順遂事席捲而來，即忘卻一切眾生本具佛性、一切眾生本來是佛，不能平等心對待，更忘卻以大悲心對待眾生（同事與客戶）。

其根本問題在於禪定功夫不足，若於靜中多修禪定，則能提升自心覺照功夫，覺照功夫強，則能歷歷了知自心起心動念，不易為外境動搖心念。

4.動靜兼修禪定功夫

「六祖壇經」中開示：「外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定」、「若見諸境心不亂者，是真定也」、「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐，內見自性不動，名為禪。」可見所謂禪定，非僅座上靜修，而是指內心不受外境影響的功夫。

「乙亥講演錄」中開示：「凡念佛打坐修法，不得名為修持。只可名為培養，如培養精神以備行路之用。行路無力，可以反證培養力之未足。故出佛堂下座後，行住坐臥一切人事、種種行為，方是正修行。」、「修心中心法者，重在下座後，見境練心，以慧照力，照見一切皆幻。心自無著，無著即是無住，無住乃名無念。」、「坐時修止，體也；下坐時修觀，用也」、「然行者往往不起用，則每日只兩小時用功打座，平時不肯參究起用、練習觀照，故得效甚少，遂疑法不究竟。譬如磨刀而不試用，終不知刀之利鈍，乃咎於磨之非法，妄生我見，豈不惜哉！」

過去曾有行者（即是「修行人」）為提昇自己對境行持功夫，故意養猴子騷擾自己，猴子於行者打坐時，在旁嬉戲、玩耍、吵鬧，甚至拿石頭丟擲行者等，行者即修個不動心，歷境觀照自心，是否不為境染？

可知，能長期精進坐禪（靜中禪）固然可喜，但歷緣對境修的功夫更不可少，何不趁此機緣，於日常行住坐臥、生活與工作中把握良機，對境返聞自性，於動中安住體性（即「動中禪」），了知自性本自空寂，一切相、一切念皆是虛妄，皆由自性所現，其體性亦空。

5.工作中修持之心地法門

佛法是心地法門，若不向心中修，時時檢驗自心，即不是佛法。

以下提供六個工作中對境驗心之心地法門：

5.1如幻心：

了知一切境、一切相皆是夢幻，心不為所動。一切境、相，皆是體性（或稱「空性」、「自性」、「禪」）如幻顯現，心一旦有迷惑，為境所染，立即返聞自性，了知一切如夢如幻，不要在夢境中有所計較。

如此時時提醒自己，久之成為習慣，於別人對自己辱罵、嫉妒、傷害時，知道是夢境中事，不需與之計較，不要放在心上。因「不放在心上」，才是真「放下」，才能安住體性。

因祇有愚癡人，才會計較夢中種種，既知是夢幻，就不應放在心上。常常練習「放下」，久之，才易「無念」、「安住體性」而入定。

5.2虛空心：

返聞自性本空本寂，了知一切相、一切念，皆由自性所現，其體性亦空。覺照體性本空，於他人對己辱罵、計較、憤怒與嫉妒時，將自心處在虛空，則沒有一個「我」在受人辱罵、計較、憤怒與嫉妒。既是空，也沒有一個「我」需要去回應別人的辱罵、計較、憤怒與嫉妒。心保持平靜與不動。

當然，這說起來簡單，做起來不易，仍需座上修禪定功夫，於他人辱罵時，保持理性不動，趕快將自心處在虛空，心不與境相應。常常練習，久之，不需再起念：「我要處在虛空」，因為已時時安住體性（空性）。

5.3覺照心：

我們的妄念如瀑布，有粗妄念、細妄念。於平時靜中座上修時，培訓自己的覺照力，覺照妄念的能力。於動中一旦覺照有煩惱（包含憤恨、不平、嫉妒、瞋恨、不滿等任何負面情緒）升起，立時放下，因為一切念皆是虛妄。一旦有煩惱生起，即已離開體性。要立時放下煩惱，回到體性本空本寂、安詳自在。

不怕念起，只怕覺遲，不覺便被境奪。

初修時，因覺照力不足，容易使煩惱已生起很久（如一日、二日、或數月）才覺照、醒悟，可是已離開體性久矣。久修之，覺照力強後，任何煩惱（負面情緒）一旦生起，立時了知，當下轉化、放下、返聞自性，勿使心中有任何牽掛。

因此，若心中有任何粗細煩惱，應深自懺悔，因已離開體性矣！行者是不應有任何負面情緒的。應時時將自心處在體性、安詳自在、無牽無罣。

遇有他人言行逆我意、激惱我者，應掌握其機緣，對境驗心，覺照自心是否起煩惱，進而轉化煩惱，使之返聞體性本空與自在，應感謝對方給予鍛鍊自心的機會。如此面對世間排山倒海的各種橫逆與折衝，正是鍛鍊自己處事圓融與安住體性的機緣，應深自珍惜。遇有事情不易解決者，保持理性不動不亂，則由定生慧，自易生起解決問題的巧妙方法。如此，累積相當經驗後，面對事情自易有信心解決問題，不起煩惱。

時時覺照自心，即行住坐臥，無不是修，無不是禪。

5.4大悲心：

欲成就無上佛道，需先發大菩提心、大悲心。然既已發大願，則對一切眾生（包含同事、客戶與家人）應與慈悲、平等對待，不能因自己的行為造成眾生的煩惱，令眾生生起負面情緒；若有之，則應深自懺悔。

有些行者悲願發的很大，願於未來際，度脫法界一切眾生。可是卻忘了應先度眼前的眾生，忘了先給眼前的眾生（包含眷屬、朋友、同事等）關懷、親切與溫暖。反而，常給人冷面孔、不親切、不當言詞。因為度生一事，對他而言，是「未來」之事。他的「悲願」是「未來」才要實現。

企業經營人應學習發菩提心的行者，時時以親切、微笑、尊重，不分親疏，對待一切眾生。於日常應對進退中，與人溫暖、歡喜、愉悅、如沐春風，令人想親近。

應將對人的慈悲、親切、友善、微笑，養成習慣；久之，自然慈眉善目，相由心生，眾人樂意親近，進而廣結善緣，方便度脫。

企業經營難免有不順遂之處，有時是同事表現不如己意，有時是客戶不滿意自己的表現，其間原因可能是前世因果業力所致。不論是前世冤親債主，或現世因己行為不當而造成仇敵關係，可將自己修行的功德迴向冤親債主、仇敵；久之，釋冤解結，且悲心熾甚。

許多人捨本逐末，悲心是對外人、陌生人發，對自己家人、朋友、同事，反而常怒目相視、惡言相向。

欲修大悲心，應先從日常生活中，對他人關懷做起。

夫妻、同事關係是很好的修行指標。若夫妻、同事關係不當，需檢討是否自心尚未調柔、過於執著、不夠圓融。

因此，欲關懷他人，應先從家庭及周圍環境（包含企業工作環境）中做起，致力保持家庭及及周圍環境和樂，沒有紛爭。如此，心淨則國土淨，處處是淨土！

發大悲心之行者（菩薩）雖不求世間法，卻世出世法如意圓滿！

5.5無是非心：

若眼中常見他人是非、口說是非，則已落入分別、愛惡、取捨，已離開體性，自心不得自在。所以「六祖檀經」中說：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。」

因此，若見他人有過失，即是自心已染著，已使自己煩惱生起，上座、下座都不得自在。

菩薩不說人過錯；因「大悲」不願論人長短，因「大智」了知一切是幻，無需執著；此即是「悲智雙運」。

若見人過失、論人長短，則煩惱已生，上座亦難以平熄，無法入無念之境，即是自己業障生起。反之，於動中不見人過失、不論人長短，上座則易無念而入體性大定。

5.6專注心：

現代講求國際競爭力，相對工作壓力日重，工作繁忙日增，如何在繁忙工作中安住體性實是一大功課！

專注！

專注於工作就是禪定！

心無旁騖就是修定！

工作中不論是閱讀、開會、企劃方案、體力勞動等事務，祇要專注，僅有當下做事之念，沒有餘念，這就是「以念止念」；以一念止萬念，就是修禪定。

因此雖然工作繁忙，亦是修定之時。

事忙，心不忙！

如此，不必怨嘆沒有時間禪坐、修定。於繁忙工作後，不易感到勞累；而且因為專注，自然工作效率與品質提升；因為心能入定，則創造力，創意構想提升，有利於企業創新營運。

當然，以上各種修持，仍需賴靜中座上修之禪定基礎，才易達成。否則，禪定與覺照力薄弱，容易隨波逐流，見境生心、煩惱生起。

前述雖概分六種修持法，可先任擇一法練習。然祇要修持純熟，則能攝六歸一，圓具一心，容易契入本空本寂的體性，空、幻、悲一如，體用不二。

6. 應用六度萬行於企業經營

前述心地法門適合了悟體性本空本寂，自性能如幻顯現萬法之久修行者。對於初學佛法或初發菩提心者，一時恐不易契入。然以下六度萬行（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；是發菩提心之行者必修功課）可應用於企業經營，對初學者亦較易入手：

6.1佈施

• 適時獎勵同仁（例如獎金、讚美言語）
• 妥善分配資源
• 溫柔語對待同仁、客戶
• 真誠關心同仁、客戶
• 指導同仁、客戶
• 解除同仁、客戶的煩惱
• 永遠微笑對人
• 讚美他人優點
• 企業賺錢致使同仁（股東）獲取應有報酬
• 協助客戶創造價值

6.2持戒

• 不令他人（同仁、客戶…）起煩惱
• 維持企業良善紀律
• 維持企業和諧氣氛
• 維持企業SOP（標準作業流程）
• 維持企業品質管理
• 生氣時不要做決定及任何行動（包含不開口罵人、不發e-mail、不發簡訊），尤其是對待下屬

6.3忍辱

• 不生氣，維持高EQ（情緒管理）
• 接受同仁、客戶指責，尚能心平氣和，自我檢討
• 受人指責、委屈，亦能寬宏大量、安詳自在

6.4精進

• 不斷檢討自己，懺悔過錯（例如管理或言語之缺失）
• 時時以佛法檢視自己行為（例如忘卻因果業力，忘卻隨喜讚嘆、恆順眾生）
• 勤修禪定，觀照自心是否離開體性，是否失去悲心
• 一言一行，皆為利益眾生而作

6.5禪定

• 坐禪：外於一切善惡境界，心念不起，名為「坐」；內見自性不動名為「禪」。（六祖壇經）
• 禪定：外離相為「禪」，內不亂為「定」。（六祖壇經）
• 於一切外境，內心不動；內固精神、外示安逸；遇事從容不迫、不慌不忙
• 專注於工作，心無旁騖就是修定！

6.6智慧

• 保持理性，解決問題
• 觀照自心，掌握自心煩惱根源
• 了知一切如夢如幻，體性本空
• 不執著、不戀棧外在現象，含權勢、名利、地位、財富…
• 於一切境不取不捨（順境不喜；逆境不怨）

7.結語

將企業經營視為佛法度生事業，公司之核心產品與服務必須是有利於社會，善待同仁與客戶，利益同仁與客戶。

眾生本具佛性，視一切眾生為佛，亦即視一切同仁與客戶為佛；禮敬眾生（同仁與客戶）即是禮敬諸佛。

一切順境逆境皆有因果關係，皆是考驗我成就菩提之助緣。

修行當發大菩提心，行菩薩道，以度盡眾生為己任；一言一行，皆為利益眾生而作；以六度萬行經營企業，佛化企業；心淨則國土淨，心淨則企業淨，則企業即是淨土。

面對逆境不能安詳自在，是自心覺照與禪定功夫不夠，當勤精進，於靜中多修禪坐；靜中修禪坐是培養，動中修歷境驗心才是修行。

修行當修心地法門，莫向心外求法：了知一切相、一切念皆由自性所現，其體性亦空；一切外境皆空，如幻而有，實如夢境，切莫執以為真，切莫分別、愛惡、取捨！

最後，以具恩根本 智敏・慧華金剛上師開示作為總結：

「一言一行，皆為利益眾生而作，尤其在日常生活中，妄境當前時要歷境驗心，看看此心是否被塵境所動，更時時用智慧覺照，持自心如大地，知一切相都是如幻而現，也都是妙有，佛來魔來，不欣不厭，安住不動，終歸寂滅。如此覺照諸相而不住相時，真實的智慧慢慢就會生出來。再進一層連智慧都不執著，因為智慧也是自性所現，所以心經說『無智無得亦無失』，倘有智有得，便也有失，終非究竟。」