慈成加參仁波切：覺知無知：“我知道”——你附加在覺知上的故事

問：1、我在喝水。2、我知道我在喝水。3、我知道“我知道我在喝水”（我覺到我在覺）。哪個是“本覺、覺性”？或者兩者都不是，都是頭腦的遊戲？

答：＂覺知＂只是覺知，它單純無比，它純粹至極，它單純到近乎無知，它純粹到只是它自己別無他有。

“我知道我在喝水”、“我知道‘我知道我在喝水’”等，是你加在它上面的故事，它們是故事不是〝覺知〞，故事可以出現一千個、一萬個，但它絲毫不影響＂覺知＂。故事出現得越多，越發顯露出＂覺知＂的單純和無知。

＂覺知＂是無知的，它不分別、不判斷，它只是保持簡單的它自己，任何“我知道”、“我知道‘我知道’”等都是頭腦的故事，不是＂覺知＂，都是你加在它上面的意識分別。

你不需要知道哪個是本覺、哪個不是，也不需要選擇性的安住在什麼上面，你只須知道故事是故事就可以。知道故事是故事，是唯一知道＂覺知＂是＂覺知＂的途徑，也是唯一安住它的有效路徑。

＂覺知＂是虛空般的無形也無相，任何出沒於它的都是塵，當塵出現只是簡單的知道，簡單的知道是唯一不進頭腦故事、頭腦遊戲的方法。當塵出現如果去分別判斷，起心動念間早已進入故事，知有＂覺知＂已落入塵間，殊不知覺察＂覺＂時已在遊戲中一生一輪回了。

保持＂覺知＂的簡單性，在第一層我知道裡讓所有的“我知道”化為塵，當第一層“我知道”也化為塵時，虛空般的心自性就會赫然顯現，了了清楚。

當你看到虛空和塵，虛空與塵那麼清楚，你怎麼不知道自性？你怎麼不知道所有的“我知道”都歸於塵？虛空純粹不與一塵相混淆，當你瞭解這點，虛空越發清楚，塵也越發清楚。

虛空與塵不相障礙，它們非依非倚又不離不棄，妙虛空和懸浮塵就那麼共時共存著，中間無力的作用卻又那麼飄然若力，覺知與念頭、虛空與塵，它們不異於此。當我們內見自性，內在確如一個宇宙，顆顆念頭如星球，顆顆星球如微塵，塵與虛空共相顯映，美若幻境。

修持＂覺知＂，駐紮在第一層我知道裡，向後可以窺見虛空自性，向前可以星際微塵中遨遊。駐紮在第一層我知道裡，意思是保持簡單的我知道，不去分別不去判斷，不涉塵中。

應知道＂覺知＂無知，任何＂我知道＂都是塵非覺，正修行時既不背覺合塵，也不離塵向覺，應覺、塵共時，等一觀之。